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Índex* – Fevereiro, 2017

Cercada

Por animais

Eu me acordo em

Fevereiro

*

Lembro

Da menina de óculos

E meias

Até os joelhos

No primeiro

Dia de aula

*

Ela me diz

Algum segredo

Em voz baixa

Eu presto

Atenção

Para captá-lo

No ar

Para sorver

Na ponta

Dos dedos

O que fui

Outrora

Moldar em

Barro

E transmutar

Em personagem

*

Já fui

Princesa

Sacerdotiza

E jornalista

Agora sou

Uma simples

Escritora

A catar

Conchinhas de palavras

No mar aberto

De Maracaípe

(“Álbum de família”, Patricia (Gonçalves) Tenório, 01/02/17, 06h02)

A Imaginação se irmana com a Prosa e a Poesia, Crítica e Ficção, Vida e Arte no Índex de Fevereiro, 2017, no blog de Patricia (Gonçalves) Tenório.

“A louca da casa”, de Rosa Montero: Possíveis Escritas Criativas | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil) com Fernando de Mendonça (SP/PE – Brasil), Erasmo de Roterdam (Holanda), Ariano Suassuna (PB/PE – Brasil) e Cecília Almeida Salles (SP – Brasil).

Anco Márcio Tenório Vieira (PE – Brasil) | O vagão rosa.

Diego Mendes Souza (PI – Brasil) | Tinteiros rilkeanos.

Elba Lins (PB/PE – Brasil) | Impressões sobre o livro “O amante”, de Marguerite Duras.

Isabelle Macor (França) | “Lecteur d’emprentes digitales”/”Czytinik linii papilarnych”, Ewa Lipska (Polônia).

Jacques Rimbeboim (PE – Brasil) | Homenagem a Guita Charifker (PE – Brasil) com Abelardo da Hora (PE – Brasil).

Luiz Ruffato (MG/SP – Brasil) | “Redemoinho” & “Inferno Provisório”.

Marly Mota (PE – Brasil) | Homenagem a Luzilá Gonçalves (PE – Brasil) com Lourival Holanda (PE – Brasil).

Poeta de Meia-Tigela (CE – Brasil) | “acidade” digital.

Agradeço o carinho e participação, a próxima postagem será em 26 de Março, 2017, grande abraço e até lá,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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Index* – February, 2017

Surrounded

By animals

I wake up at

February

*

I remember

The girl with glasses

And socks

Up to the knees

In the first

Class day

*

She tells me

Some secret

In a low voice

I pay

Attention

To capture it

Up in the air

To drink

At the tip

Of the fingers

What I was

Once

Mold in

Clay

And transmute

In character

*

I was already

Princess

Priestess

And a journalist

Now I am

A simple

Writer

Picking up

Little shells of words

On the open sea

Of Maracaípe

(“Family Album”, Patricia (Gonçalves) Tenório, 02/01/17, 06h02)

 

Imagination joins with Prose and Poetry, Criticism and Fiction, Life and Art in the Index of February, 2017, in the blog of Patricia (Gonçalves) Tenório.

“The madwoman of the house”, by Rosa Montero: Possible Creative Writing | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil) with Fernando de Mendonça (SP/PE – Brasil), Erasmus of Rotterdam (Netherlands), Ariano Suassuna (PB/PE – Brasil) and Cecília Almeida Salles (SP – Brasil).

Anco Márcio Tenório Vieira (PE – Brasil) | The pink wagon.

Diego Mendes Souza (PI – Brasil) | Rilkean ink cartridges.

Elba Lins (PB/PE – Brazil) | Impressions on the book “The Lover”, by Marguerite Duras.

Isabelle Macor (France) | “Lecteur d’emprentes digitales”/”Czytinik linii papilarnych”, Ewa Lipska (Poland).

Jacques Rimbeboim (PE – Brasil) | Homage to Guita Charifker (PE – Brasil) with Abelardo da Hora (PE – Brasil).

Luiz Ruffato (MG/SP – Brasil) | “Swirl” & “Provisional Hell”.

Marly Mota (PE – Brasil) | Homage to Luzilá Gonçalves (PE – Brasil) with Lourival Holanda (PE – Brasil).

Poet of Half-Bowl (CE – Brasil) | Digital “acidade”.

 

Thank you for the affection and participation, the next post will be on March 26, 2017, big hug and until then,

 

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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* Índex foi traduzido (a maior parte) apenas para o inglês por uma questão de extensão do post.

* Index was translated (most of it) into English only as a matter of the extension of the post.

** A Imaginação Livre no Mar Aberto de Maracaípe, PE – Brasil. The Free Imagination in the Open Sea of Maracaípe, PE – Brasil.

Isabelle Macor | “Lecteur d’empreintes digitales”/”Czytnik linii papilarnych”, Ewa Lipska

Isabelle FB

 

Isabelle I

Isabelle II

Índex* – Dezembro, 2016

No silêncio da cópia oculta

Agradeço

A cada um

A cada uma

Por tanto que

Me ajudaram

Na construção

Pedrinha por pedrinha

Desse ano de

2016

Ano difícil para

Todos nós

Mas que

Na certeza de que o

Dar-se as mãos

É a única saída

Espero que

Estejamos mais uma vez

Juntos

Em 2017

E em muitos outros

Que hão de vir

(“Construção”, Patricia (Gonçalves) Tenório, 13/12/16, 05h57)

Na Construção de um Mundo Novo que há de vir, esperamos no Índex de Dezembro, 2016, no blog de Patricia (Gonçalves) Tenório.

Rinascimento | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil).

Carta de Oleg Almeida (Bielo-Rússia / DF – Brasil).

Poems from Alan Britt (EUA).

“De paisagens e de outras tardes” | Ana Adelaide Peixoto (PB – Brasil).

“Condutor de tempestades” | Leonam Cunha (RN – Brasil).

Grupo de Estudos em Escrita Criativa | Com Bernadete Bruto (PE – Brasil), Elba Lins (PB/PE – Brasil) & Anjos de Teatro (PE – Brasil).

Agradeço a participação e o carinho, a próxima postagem será em 29 de Janeiro, 2017, um grande abraço e até lá,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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Index* – December, 2016

In the silence of the hidden copy

I thank you

Each man

Each woman

For everything

You helped me

In the construction

Little stone by little stone

Of that year

2016

Difficult year for

All of us

But what

In the certainty that the

Holding hands

It’s the only way out

I hope

That we’ll be one more time

Together

In 2017

And in many others

Who are to come

(“Construction“, Patricia (Gonçalves) Tenório, 12/13/16, 05:57)

 

In Construction of a New World to come, we look forward to the Index of December, 2016, in the blog of Patricia (Gonçalves) Tenório.

Rinascimento | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil).

Letter from Oleg Almeida (Belarus-Russia / DF – Brasil).

Poems from Alan Britt (USA).

“Of landscapes and other afternoons” | Ana Adelaide Peixoto (PB – Brasil).

“Storm driver” | Leonam Cunha (RN – Brasil).

Study Group in Creative Writing | With Bernadete Bruto (PE – Brasil), Elba Lins (PB / PE – Brasil) & Theater Angels (PE – Brasil).

Thanks for the participation and the kindness, the next post will be on January 29, 2017, a big hug and until then,

 

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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* Índex foi traduzido (a maior parte) apenas para o inglês por uma questão de extensão do post.

* Index was translated (most of it) into English only as a matter of the extension of the post.

** Construindo Mundos Novos, Recife, PE – Brasil, 2016. Constructing New Worlds, Recife, PE – Brasil, 2016.

Carta de Oleg Almeida

From: Oleg Almeida [mailto:oleg_almeida@hotmail.com]
Sent: segunda-feira, 12 de dezembro de 2016 08:20
To: Academia Brasileira de Letras <academia@academia.org.br>
Subject: Boas Festas!

 

Queridas amigas,

Diletos amigos!

É do fundo de meu coração que vos desejo a todos Feliz Natal e Próspero Ano Novo. 

Que o ano de 2017, que está prestes a assomar no proscênio, venha repleto de saúde, paz espiritual e boas realizações em todos os campos de vossa vida.

Às vésperas das Festas Natalinas, gostaria de compartilhar convosco este poema de meu grande amigo Jan de Boer, poeta francês de origem holandesa, que nos desafia a refletir um pouco sobre a natureza humana que “não muda nunca”. Precisamos de mudanças, sim, mas que todas essas mudanças sejam bem positivas!

Um forte abraço do poeta e tradutor

Oleg Almeida, Brasília/DF, Brasil
(https://sites.google.com/site/olegalmeida). 

 

 

TOUT CHANGE                                                                                        TUDO MUDA

 

tout change, presque                                                           tudo muda: quase

chaque année le monde est                                                a cada ano, o mundo se torna

quelque part moins bien à comprendre                          algures menos compreensível

 

seulement un homme: une poche d’une peau douce                              apenas um homem: aquele saco de pele frágil

remplie avec des liquides                                                                        cheio de líquidos

et des pensées, parfois même des sentiments                                       e pensamentos, por vezes mesmo de sentimentos;

ça                                                                                                              aquilo

inexplicablement                                                                                      inexplicavelmente

ne change pas                                                                                          não muda nunca

 

(aucun progrès technique et moral                                                         (nenhum progresso técnico e moral

depuis tant de siècles)                                                                             há tantos séculos)

 

et ça c’est encore le plus difficile                                                            eis o que é ainda menos

à comprendre.                                                                                           compreensível.

 

Índex* – Setembro, 2016

Recife se encontra com Maceió, e faz tempo que elas não andam juntas. Desde o tempo da independência de Maceió. Desde quando Maceió se pensava diferente de Recife.

Mas elas, juntas, sentadas à beira-mar da praia de Boa Viagem, quase Pina, quase Brasília Teimosa, descobriram que amar é entender o outro, é aceitar o outro principalmente com os seus defeitos.

Elas caminham pela praia. Mãos dadas, admitindo uma à outra que existem praias belas entre Recife e Maceió. Deixando de lado as intrigas de quem é melhor, ou a cultura do caranguejo – de não permitir o outro brilhar, de puxar para baixo a pata do caranguejo-irmão quando tenta subir o balde de metal.

Então viram se aproximar Porto Alegre. A cidade com suas nuances. Com sua tradição, foi embriagando as duas irmãs de mãos dadas. As três falaram, conversaram, se contaram tudo uma para as outras.

Até verem Sônia Braga, descalça, na direção do mar, saindo do edifício Aquarius.

(“De Pernambuco para o mundo”***, Patricia (Gonçalves) Tenório, 09/09/16, 07h18)

*** A partir de “Aquarius” (2016, 145 minutos), um filme de Kleber Mendonça Filho.

Quando Pernambuco sai para o mundo no Índex de Setembro, 2016 no blog de Patricia (Gonçalves) Tenório.

Maria-Maria | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil).

Una misiva de Buenos Aires | Luis Raúl Calvo (Argentina).

Um poeminha de ocasião | Camilo Mattar Raabe (RS – Brasil).

Mais civilidade, por favor! | Mara Narciso (MG – Brasil).

Fada de Licânia | Clauder Arcanjo (RN – Brasil).

Um passeio “in-line” pelas ruas de Recife | Patricia Galindo (PE/AL – Brasil) & Rafaelly Moura (PE/AL – Brasil).

Grupo de Estudos em Escrita Criativa – 25/09/16 | Com Elba Lins (PB/PE – Brasil) & Bernadete Bruto (PE – Brasil).

Muito obrigada pelo carinho e participação, a próxima postagem será em 30 de Outubro de 2016, um grande abraço e até lá,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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Index* – September, 2016

Recife meets Maceió, and there is time that they do not go together. From the time of independence of Maceió. Since when Maceió thought it was different from Recife.

But they, together, sitting by the sea from the beach of Boa Viagem, almost Pina, almost Brasília Teimosa, found that love is to understand each other, it is to accept the other mainly with its faults.

They walk along the beach. Hand in hand, admitting to each other that there are beautiful beaches between Recife and Maceió. Leaving aside the intrigue of who is better, or the crab culture – not to allow the other to shine, to pull down the leg crab-brother when it tries to climb the metal bucket.

Then they saw approaching Porto Alegre. The city with its nuances. With its tradition, drunking the two holding hands sisters. The three talked, talked, counted everything to each other.

Until they see Sônia Braga, barefoot, toward the sea, leaving the Aquarius building.

(“From Pernambuco to the world” ***, Patricia (Gonçalves) Tenório, 09/09/16, 7:18 a.m.)

*** From “Aquarius” (2016, 145 minutes), a Kleber Mendonça Filho film.

When Pernambuco goes out to the world in Index of September, 2016 in Patricia (Gonçalves) Tenório´s blog.

Maria-Maria | Patricia (Gonçalves) Tenório (PE – Brasil).

One letter from Buenos Aires | Luis Raúl Calvo (Argentina).

An occasion little poem | Camilo Mattar Raabe (RS – Brasil).

More civility, please! | Mara Narciso (MG – Brasil).

Fairy from Licânia | Clauder Arcanjo (RN – Brasil).

A walk “in-line” through the streets of Recife | Patricia Galindo (PE/AL – Brasil) & Rafaelly Moura (PE/AL – Brasil).

Studies Group in Creative Writing – 09/25/16 | With Elba Lins (PB/PE – Brasil) & Bernadette Bruto (PE – Brasil).

Thank you for the care and participation, the next post will be on 30 October 2016, a big hug and see you there,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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* Índex foi traduzido (a maior parte) apenas para o inglês por uma questão de extensão do post.

* Index was translated (most of it) into English only as a matter of the extension of the post.

** O Edf. Oceania/”Aquarius”, Pina, Recife – PE, Brasil. The Oceania/”Aquarius” building, Pina, Recife – PE, Brasil.

Grupo de Estudos em Escrita Criativa – 25/09/16 | Com Elba Lins* & Bernadete Bruto**

Do grego εκφραζειν, “explicar até o fim”, ekphrasis é o fenômeno da representação verbal de uma representação visual.

Muitos são os exemplos de ekphrasis no Ocidente, tendo sua origem na descrição de Homero do escudo de Aquiles, na Ilíada, passando pelos românticos com o poeta inglês John Keats, em “Ode a uma urna grega”, manifestando-se na prosa de Fiódor Dostoievski, em O idiota, quando descreve o quadro “O corpo do Cristo morto”, de Hans Holbein, até chegarmos a O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde – objeto de minha dissertação de Mestrado em Teoria da Literatura, linha de pesquisa Intersemiose, na Universidade Federal de Pernambuco – UFPE.

O exercício do mês de setembro de 2016 do Grupo de Estudos em Escrita Criativa (Recife – PE) traz a ekphrasis para o centro, iluminando a Criação a partir de Cartões Postais. Para cada uma das participantes foi proposto escrever um conto a partir de imagens escolhidas de maneira aleatória: pinturas de Van Gogh, Millet, ou mesmo fotografias de Paris, ou do consultório do pai da psicanálise, Sigmund Freud, em Viena. O objetivo é investigar o que aquela imagem suscita na participante, o que em si provoca, que memórias, reminiscências, ou até vidas possíveis – seguindo a Poesia mais rica do que a História de Aristóteles, por aquela representar o que poderia ser, enquanto esta “apenas” o que foi.

Com vocês, apresento as ekphrasis de Elba Lins e Bernadete Bruto, no segundo mês do Grupo de Estudos em Escrita Criativa (Recife – PE).

Patricia (Gonçalves) Tenório

 

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(Foto: Gerald Zugmann, Sigmund-Freud Museum, Wien)

Da janela à frente, observo aquele divã onde ela deitou-se tantas vezes e onde durante anos tentou esvaziar todas as suas dores, vasculhando o inconsciente, procurando Símbolos, procurando significados, tentando descobrir porque seu Lado Sombra a fazia correr até a esquina mais distante e se travestir em prostituta.

Nestes momentos, ela deixava que os outros explorassem seu corpo e se dizia Uma Prostituta Sagrada cuja missão era ensinar a todos o significado do Sexo Sagrado. Depois de tudo, ela corria de volta até aquele divã, e numa enxurrada de palavras, catalogava uma a uma de suas Experiências Místicas.

Um dia ela simplesmente viajou e seu nome saiu estampado na capa dos jornais. Havia deixado somente uma carta, onde explicava sair deste mundo sem cumprir o último desejo, sem finalizar sua missão na Terra, iniciar no Sexo Sagrado, ninguém menos do que eu. Eu que nos últimos sete anos tentei, do lado de dentro daquela sala, pôr uma luz, compreender todos os significados escondidos por trás das cortinas do inconsciente daquela mulher.

Hoje, o divã está vazio, mas continua num pedestal. As lâmpadas foram retiradas, as cortinas foram arrancadas, e nunca mais poderei decifrar a alma da minha paciente.

E eu estou agora, do outro lado da janela.

 

(“O Divã Vazio” – Texto escrito a partir da observação do primeiro Cartão Postal.

Para o Grupo de Estudos em Escrita Criativa

Elba Lins – Recife, 06/09/2016.)

 

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(Pablo Picasso, Museu Picasso, Barcelona)

De um lado o médico. Ele muito entende das questões do corpo, mas pouco conhece da alma humana. Por mais que tente entender aquela mulher, para ele, ela não passa de mais uma enferma, de mais um ser que se encontra no limiar entre a vida e a morte. Ele toma seu pulso fraco, segura uma mão que é vista por ele com as cores da morte. Ele somente aguarda terminar este dia, se findar esta vida e retornar para casa. Ele nem pensa em dirigir à doente umas poucas palavras de conforto… pois sabe que não há mais nenhuma esperança.

Do lado esquerdo da cama, uma dedicada freira, um pouco mais consciente das coisas do espírito, tenta chamar esta mãe de volta à vida e tenta lhe entregar uma bebida quente. Olha a mão direita que repousa junto ao peito, ainda vendo nela uma coloração de vida, um sinal de esperança. A freira usa artifícios para atraí-la, entre eles mostra-lhe o filho, o único bem que tem nesta vida.

Mas entre estas duas figuras está ela, a enferma, que agora só pensa na alma que em breve deixará o corpo frágil e voará rumo ao desconhecido.

 

(“A Enferma” – Texto escrito a partir da observação do segundo Cartão Postal.

Para o Grupo de Estudos em Escrita Criativa

Elba Lins – Recife, 06/09/2016.)

 

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(Vincent van Gogh, Van Gogh Museum, Amsterdam)

Hoje só desejo estar neste pequeno quarto e amanhã despertar, com o sol batendo na  janela.

Hoje não preciso de amigos, não quero amantes, quero acordar bem cedo e lavar as mágoas, a face e a alma; colocar o chapéu de palha e sair ao sol.

Vou percorrer campos de girassóis e firmar na retina as cores do mundo para poder transpô-las para as telas de linho dispostas na varanda, à espera da luz das cores adormecidas no branco inerte das telas. Nelas vou colocar a beleza dos campos, os detalhes de todas as coisas e a dança luminosa que só eu percebo nelas.

Mesmo que me isole do mundo e me torne um louco na visão dos outros, ainda assim, surpreenderei a todos com a beleza da minha obra.

Para Vincent Van Gogh

 

(“A Luz das Cores” – Texto escrito a partir da observação do terceiro Cartão Postal.

Para o Grupo de Estudos em Escrita Criativa

Elba Lins – Recife, 06/09/2016.)

 

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(Jean-Baptiste Greuze, The Frick Collection, New York)

Camilla passa a maior parte do tempo livre, brincando com seus gatos ou costurando as peças para o enxoval. Enquanto costura pensa na vida: Quais os deveres de uma esposa? O que terei que fazer na minha casa, após o casamento?

Na verdade, ela preferia ficar enrolando os novelos de lã do que desenrolar os mistérios da vida e todos os questionamentos que não cessavam de surgir na sua cabecinha de menina.

Camilla pensou, pensou, e de repente se viu aguardando silenciosamente a chegada do noivo, um fazendeiro vizinho de cerca de quarenta anos, que não era exatamente o modelo de príncipe encantado que ela vira nos livros. Depois de muito pensar, Camilla decidiu que precisava fugir para bem longe dali e procurar trabalho como ajudante de costura. Ela começa a guardar os novelos, tesouras, agulhas e todo material de costura quando sente que alguém passa as unhas no braço esquerdo… ela se assusta e imagina que é o noivo que chega à sua casa. Neste momento abre os olhos para ver o que acontecia…era Blanche, a gatinha, que lhe dá pequenos botes tentando dela arrancar um dos novelos de lã. Camilla suspira aliviada, estava sonhando. Um noivo ainda não era assunto, senão para muitos e muitos anos depois.

 

(“O sonho de Camilla” – Texto escrito a partir da observação do quarto Cartão Postal.

Para o Grupo de Estudos em Escrita Criativa

Elba Lins – Recife, 06/09/2016.)

 

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(Foto: Pierre Michaud, Paris)

 

Ele & Ela em Paris

 

Num certo mês de maio de 1976, um casal anda de mãos dadas à margem do Rio Sena.

Ela: Nem acredito, estamos em Paris! Mal ando, flutuo nessa viagem. Olho para todos os cantos que tantas vezes li nos livros e vi nos filmes. Mas o que está me agradando mais é a companhia dele! Sim, ELE! Ao meu lado, de mãos dadas. Meu Deus! Nem acredito!

Ele: Estou em Paris! Inacreditável! Valeu todo o esforço, agora vou poder aproveitar minha vida! Vim com Ela para Paris… Nos conhecemos uma vida toda, vamos poder aproveitar bastante. Não vejo a hora de ver o Túmulo de Napoleão!

O casal sai da visita ao Túmulo de Napoleão e caminham pela cidade muitos quarteirões para conhecer melhor a cidade até alcançar a Champs-Elyssés… Na longa caminhada os pensamentos surgem no passo-a-passo.

Ela: Esta é a terceira cidade que visitamos na viagem. Estou feliz! Mesmo que esteja sendo tão interessante observar as diferenças, tentar entender e ser entendida. Nada mais importa do que estar com ele! Toda noite escolhemos nossos passeios e Paris é linda, tanto de dia, quanto de noite. A chuva às vezes atrapalha um pouco. Tudo é belo nessa cidade, embora seu povo seja meio abusado. Como se fôssemos obrigados a falar sua língua e como se estivessem fazendo um grande favor para nós turistas… Ontem naquela pâtisserie quase disse algo que rimasse como Merci Beaucoup… Ha ha ha!

Ele: Estou meio gelado hoje. Deve ser o frio. Sinto um misto de carinho paternal por ela, toda encolhida nesse vento frio… Mas estou cansado hoje. Algo na sua atitude me deixa meio irritado. Sempre chamando atenção por onde passa! Precisava ontem encrencar com o padeiro? Estamos em Paris, tanta coisa para fazer divertida, diferente. Não sinto que aprecie a viagem…

Ela: Não quero fazer nada para atrapalhar nossa viagem…

Ele: Acho que devo dizer a ela… contar toda a verdade…

Caminham em direção à Torre Eiffel… Cada vez mais apressados… Pois pinguinhos de chuva começam a cair.

Ele está entusiasmado com o lugar. Ela está com medo da altura, mas não diz nada. Aproveita a visão longe, bem longe dos parapeitos, como pode, à distancia… Ele nota seu receio, se aproxima e passa o braço em sua volta e vão descendo no elevador. Muitas emoções vão se sucedendo nessa descida…

Ela: Não adianta mais! Somos muito diferentes! Não consigo nunca agradá-lo!

Ele: Não adianta mais! Mas ela está comigo há tantos anos… Não posso decepcionar…. A  quem? A TODOS…??

Chove em Paris, ele compra um guarda-chuva para protegerem-se. Ela está gelada!

Ele tem pena… Abraça para protegê-la… Ali em Paris, onde muitos vão para namorar. Na frente da Torre Eiffel, ele a beija numa amorosa forma de despedida e ela sente, suspira… e acorda!

ELA: Ufa! Ai que sonho mais medonho, meu filho! Sonhei que estávamos em Paris. Paris, imagina? E você me dava um beijo de despedida…. Ai, meu Deus! Que horror! Abrace-me, meu bem!

Ele: Calma, meu amor! Estou aqui e não vou nunca lhe deixar! Foi só um sonho ruim….

Encosta sua mulher junto ao peito, esconde dentro da coletânea de poemas franceses, que estava lendo, o impresso do e-ticket da viagem dos sonhos à Paris…

 

Deslizar em um beijo nossos dois corações confusos ,

Tu que me ensinaste, já nem lembras mais.*

 

       À George Sand de Alfred Musset                                        

           

FIN

Recife, 23 de Setembro de 2016.

Bernadete Bruto

* Glisser dans un baiser nos deux coeurs confondus,

Toi qui me l’as appris, tu ne t’en souviens plus.

 

12-img_4980 (Jean-François Millet, The Frick Collection, New York)

 

PENSAMENTO NA LUZ DA LAMPARINA

DE LUZ E SOMBRAS

SOMOS NÓS

NA LUZ

VISLUMBRE DO ROSTO SERENO

ISENTO DE PENSAMENTOS

NA SOMBRA

O PESO DA VIDA

PREOCUPAÇÕES COSTURADAS

O DESTINO  ENQUADRADO

NO QUADRADO ESCURO

NA LUZ DA LAMPARINA

DO QUADRO SERENO

NO ROSTO DAQUELA MENINA (*)

 

“Estamos no ano da Graça de Nosso Senhor Jesus Cristo de 1872. Sou uma mãe de família. Je m’apelle Pauline. Estou aqui sentada costurando na luz da lamparina, enquanto meu filhinho dorme. Este é o melhor horário para fazer os reparos. Meu dia é muito ocupado, cozinhar, lavar, passar, arrumar, em meio aos cuidados de meu filho pequeno. Então, aproveito a noitinha para a atividade que, de certa forma, é algo que me descansa, ainda mais agora, grávida novamente! Nesses momentos fico aqui pensando…

… Há pouco era uma moçoila sonhando com a vida! Agora estou aqui com esta realização. Meus pais escolheram o Jean-François para ser meu marido. Embora não questionasse, a princípio me deu um misto de alegria e receio… Agora, depois de passados três anos, algo sobre a luz da lamparina me deixa refletindo… SEI QUE A VIDA É ASSIM. Faço meus trabalhos como boa cristã, procuro ser uma esposa obediente e trabalho para que nosso lar esteja sempre bonito e aconchegante. Mas sou casada com um pintor. Por isso não posso exigir que a casa esteja sempre impecável. Ela tem de servir ao seu dono. Assim, muitas vezes costuro para fazer companhia a Jean-François, enquanto ele pinta, eu espero a hora para poder dormir. Algumas vezes o sono bate, cochilo sobre o tecido. Outras vezes me vem um vazio do fundo da alma… onde foi parar Pauline? Aquela menina loira que lia romances, conversava com as amigas e passeava junto com os irmãos nos arredores de seu solar sonhando com a vida futura???

Estou nessa vida agora. Costuro para não dormir. O bebê ao meu lado dorme depois de um dia de traquinagem. O senhor meu marido pinta o quadro, que não posso ver antes do término. Quando ele sair para dormir ainda vou ter que limpar a sala, levar o bebê para o berço. Minhas costas doem: o novo bebê que está nas entranhas começa a dar pinotes!

O relógio toca as dez badalas. O senhor meu marido parece que está no caminho certo do trabalho pelas pinceladas que relanceio daqui do meu canto e pelo visto vai demorar ainda… Estou aqui na luz da lamparina, com um pouco de vazio… Saudades de casa? De mim? Ou será que não foi suficiente minha ceia? Doidivanas! Não tenho tempo para pensar em baboseiras! Sou uma mulher católica. Estou cumprindo a mais honrosa missão e preciso terminar estas mantas. Logo o inverno chegará, o novo rebento nascerá e é meu dever manter tudo em ordem e aconchegado.

Novamente o carrilhão soa. Onze badaladas! Jean-François levanta feliz com o término da obra. Tão feliz, mas muito cansado! Depois dos cumprimentos de boas noites retira-se para os aposentos… Agora resta-me encerrar os serviços. Arrumo a manta, levo o bebê para o bercinho com um beijo na testa, passo o pano no vestíbulo.

Por fim, pego a lamparina para ir embora passando na frente da tela recém-pintada. Estanco. Estou estupefata! Pisco os olhos. Quem é aquela senhora costurando na luz da lamparina? Não consigo reconhecer a mim naquele espelho tão fiel da própria vida e infiel a minha própria alma! Quem sabe, por isso mesmo, prontamente, sopro a lamparina e saio no escuro em direção ao meu status quo.”

Recife, 23 de Agosto de 2016.

 

Bernadete Bruto

(*) Na luz da lamparina, Bernadete Bruto.

 

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(Johannes Vermeer, The Frick Collection, New York)

Almas Gêmeas

Uma moça anda pelo corredor do museu, toc-toc-toc. Viera para a exposição de Veemer que ficaria por algumas semanas na cidade. Toc-toc-toc, passa por vários quadros, mas um, somente um, lhe chama a atenção. Uma tela onde o cavaleiro conversa com uma dama. Esta cena lhe hipnotiza…

A moça olha fixamente para a tela, como se recordasse de algo… Havia visto aquela cena? Onde? Que livro, revista ou documentário? Quem eram aquelas pessoas? O que marcava aquele mapa na parede????

A moça olhou mais um pouco. Fixamente mais e de repente, num abrir e fechar de olhos, não reconhece a cena… ELA É A PRÓPRIA CENA! Com horror descobre que está dentro do quadro!!!! Levanta-se da cadeira, tenta sair pela tela, mas há algo como um vidro que impede a sua passagem.

Corre em direção à janela, mas ela também não abre mais do que estava na pintura e o chapéu do homem impede a sua passagem..

– Tudo é imutável, meu Deus! – disse a moça – Nada posso fazer… tudo ficará igual a tela! Uma pintura não se modifica com o tempo… Olha em volta desesperada procurando uma saída para aquele mapa e reconhece todos os lugares marcados.

Oxe, aqui só estão os lugares que visitei na minha vida… ai, meu pai! Que sonho horroroso é esse? Pisca os olhos na tentativa de acordar. Nada mudou… Com os olhos rasos d’água, ela senta-se na posição pintada, ri da própria desgraça com as mãos apoiadas na mesa e pronto! Nada mais é do que a moça da pintura… congelou naquele quadro! Apenas um observador mais atento notaria que a dama holandesa de sorriso doce tem uns olhos cheios de inquietude.

Toc-toc-toc, passos de um rapaz interessado na mesma exposição. Ao ver nos jornais, corre imediatamente para o museu. Toc-toc-toc, são seus passos caminhando pela exposição. Ele pára em frente ao fatídico quadro e reencontra-se com a cena familiar.

De longe, muito longe, há séculos atrás, o autor do quadro havia pintado aquelas pessoas com toda alma que, por esse motivo, por gerações permaneceram intactas, a energia presa ao quadro. Quando elas morreram, suas almas ficaram vagando por eras e hoje, encontram finalmente um destino.

Agora o olhar da mulher sorri no entendimento para aquele homem que também lhe sorri de volta. E assim, juntos, como por encanto, de mãos dadas, saem do museu conversando sobre as obras do grande artista holandês que pintava cenas domésticas.

Penso que é assim que as almas gêmeas possam se encontrar. Vão ter muito assunto para tornar interessante a companhia, aproveitando os dias em conjunto, transformados  numa agradável convivência, e, acho até, que vão ser felizes por muito, muito e muito tempo.

Recife, 24 de Agosto de 2016.

Bernadete Bruto

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(Foto: Castro Marim, Algarve)

 

Uma Casa em Algarve

Não permita Deus que eu morra

Sem que volte para lá;

Sem que desfrute os primores

Que não encontro cá;

Sem qu’inda aviste as palmeiras,

Onde canta o sabiá.

(Trecho de “Canção do Exílio”, Gonçalves Dias)

 

“Todo santo dia passo na frente desta casa e invento uma série de desculpas só para, quem sabe, ver a menina que habita aquela casa? Por entre a porta e janelas fechadas, espero o instante feliz, no qual ela surja.

Menina linda, olhos negros, redondos, brilhantes e brincalhões balançando meu coração. Ao longe o som daquela música… menina linda que eu adoro, menina pura como a florEngraçado… Logo aqui, em Portugal, foi me acontecer tal fato… Tudo bem, tudo bem. A canção também não é brasileira!

Demorei demais aqui na frente. Não posso ficar mais… Os donos da casa, aquele senhor com ar sisudo e sua esposa de olhar desconfiado e arredio, logo me notarão se eu permanecer. Amanhã eu volto! Na manhã seguinte, passo novamente, e começo a inventar alguma desculpa para ficar olhando aquela casa, à procura da menina, já falei do seu sorriso? Para mim não há igual! Se não fosse esta laranjeira talvez eu conseguisse ver a minha menina…

A porta se abre num rompante, começo a andar olhando em outra direção, mais na esquina olho de relance para ver quem é… Ai, é aquela senhora desconfiada olhando de um lado para o outro, com uma vassoura na mão… Mas não me nota. Varre a calçada… Amanhã eu volto.

Não pude chegar pela manhã, chego no início da tarde. A laranjeira dá uma sombra na calçada que me lembra de outras sombras do passado recente… ouço a canção: sombras,  nada mais a torturarem meu ser…

A porta se abre. O senhor sai. Da porta, a senhora desconfiada lhe acena e rapidamente a fecha. E da janela? Da janela, nesse instante, vejo movimento. Logo desanimo… É apenas a senhora na janela! A menina, não está lá! Estou em Portugal e esta não é a minha casa, embora pareça demais com a casa da minha infância… Se não fosse o laranjal, diria até que voltei no tempo. E a menina que busco? Menina pura como a flor? Perdeu-se em algum lugar no meu coração… Agora apenas vejo sombras e nada mais!”

Recife, 23 de Agosto de 2016

Bernadete Bruto

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* Contato: elbalins@gmail.com

** Contato: bernadete.bruto@gmail.com

“Uma voz vinda de outro lugar”, de Maurice Blanchot: Uma ópera em quatro atos e uma peça teatral | Patricia Tenório*

05 e 06/04/2016

 

I Ato – Louis-René des Forêts

Encontro-me no Theatro (São Pedro?) Estadual. Aguardo para assistir ao espetáculo Uma voz vinda de outro lugar,[1] conduzida pelo maestro-escritor-ensaísta- romancista-crítico de literatura francês nascido em Quain, Saône-et-Loire, Maurice Blanchot (1907-2003). As cortinas da primeira página estão cerradas e não sei ao certo que tipo de espetáculo irei encontrar nesse teórico-poeta de O livro por vir,[2] livro que me falava de Joubert, o escritor do Não tratado em “O Bartleby que nos habita ou Uma voz vinda de outro lugar”.[3]

Começo pelo silêncio. Escolho algumas cenas desse palco-livro-espetáculo. Blanchot tem o dom de se amalgamar ao texto poético ao mesmo tempo que o analisa. Ele emite um primeiro acorde com Louis-René des Forêts em Ostinato.

Um sonho, mas existe algo mais real do que um sonho?”.[4]

O poema de Forêts remete ao sonho, ao silêncio, ao nada. “O próprio silêncio diz mais do que as palavras”.[5] Descubro agora que me encontro em uma ópera, com todos esses sons e silêncios, todos esses nadas e vazios. Uma ópera duodecafônica. E minha mente sai em busca de (quase) infinitas conexões.

Louis-René des Forêts (1916-2000) foi um escritor francês que nasceu e morreu em Paris, França. Escreveu, entre outros, Les Mendiants (1941-1943), Bavard (1946), La Chambre des Enfants (1960) que é agraciado com o Prix des Critiques. Blanchot escolhe um outro texto de Forêts, Ostinato, da mesma maneira que vimos com Paul Valéry em “Poesia e pensamento abstracto” – para viver uma experiência poético(-musical) muito mais do que compreender a arte.

Escrevi este comentário (o que parece fazer as vezes de um comentário) e, enquanto o escrevia, conduzido pelo movimento que é o dom do poema, fechava os olhos a essa falta que é transformar o poema (os poemas) numa prosa aproximada. Não há alterações mais graves. Esses poemas de Samuel Wood têm sua voz, que é preciso ouvir antes de acreditar compreendê-los. “Tocamos o verso.”[6]

Ostinato é a última obra de Forêts. Publicada em 1997 pela Mercure de France, Blanchot deseja “falar dessa obra, mas sem palavras, numa linguagem que me obceca ao me escapar”.[7] E nesse silêncio-som-obstinado, descobrimos que o título do livro de poemas de Forêts é um termo musical. É um “motivo obstinado que volta e não volta” em Alban Berg escutando Schumann; no “rigor obstinado” de Leonardo da Vinci que encantou “o jovem Paul Valéry”. Mas é exatamente no próprio Louis-René des Forêts que essa “obstinação” transforma-se numa “catástrofe imensa”: quando um “abismo”, um “desastre absoluto” que parece ter acontecido em sua vida o transformou em um escritor do Não (feito sai à caça Enrique Vila-Mattas em Bartleby e companhia[8]), e feito diz Blanchot, “foi privado do dom da escrita”.[9]

Maurice Blanchot fala de dentro do primeiro ato de nossa ópera “Louis-René des Forêts”. Foram amigos de juventude e o afeto também se amalgama junto à poesia de um e análise poética do outro. Blanchot narra o “naufrágio” do amigo, quando ele pára de escrever. E o momento em que reconhece que “para não escrever mais, seria preciso continuar a escrever, uma escrita sem fim até o fim ou a partir do fim”.[10] Ou uma escrita de um livro que nunca será escrito por Joubert, que Blanchot (também) analisou em O livro por vir.

“Só existem os espaços em branco se houver o negro, só há silêncio se houver a palavra e o barulho produzindo-se para cessar”.[11]

Os sons da música de Forêts/Blanchot me transportam a uma conexão com Agostinho de Hipona (354-430) em suas Confissões quando trata da permissividade de Deus quanto à existência do Mal.

Que são as trevas senão a ausência da luz? Se houvesse luz, onde é que ela poderia existir se não iluminasse nem aclarasse a superfície da terra? E quando a luz ainda não existia, o que era a presença das trevas, senão a ausência da luz?

As trevas reinavam sobre o abismo, porque a luz não brilhava sobre ele, do mesmo modo que reina o silêncio onde não há som. E que significa haver silêncio senão o não haver som?[12]

Ao não haver luz, a escuridão predomina. Ao não haver som, o silêncio perpassa todo o ser. Ostinato é uma obra de “organização fragmentária”. Por isso essa impressão de estar desconectada em relação ao todo, numa “falta de continuidade”. Seria uma autobiografia de Forêts? Está escrito no presente, ancorado no presente, feito não possuísse duração. E lembramos novamente de Agostinho quando nas suas mesmas Confissões interroga sobre “O que é, pois, o tempo?” e nos remete para o instante anterior à Criação, os tempos ainda não existiam, apenas habitava o Eterno, e o único, inexorável, absoluto Presente.

 

II Ato – Anacruse

(Maurice) Blanchot traz ao centro do palco um texto do filósofo francês nascido em Versalhes (Jean-François) Lyotard (1924-1998) sob o título de “O sobrevivente”. O texto filosófico lança luz sobre os poemas de (Louis-René) des Forêts.

Blanchot faz uma pergunta agostiniana: “Onde é o começo? É alguém ou alguma coisa que começa?”.[13] Ele nos ensaia uma resposta com Hegel, quando o “eu” já não pode falar por si mesmo, mas em forma de “nós”, como se fossem outros. O “eu” de então e o “eu” de agora. O “eu” do Eterno e não havia o Tempo, o “eu” na Criação de todos os Tempos.

Nos “Poèmes de Samuel Wood”, Forêts trata dessas “duas extremidades” do nosso percurso terrestre. A “dor de nascer”. A morte que, somente “os mortos, eles, sim, terminaram de morrer”.

O maestro Blanchot, o amigo Maurice nos apresenta em Les mégéres de la mer (1967) “Essa pátria inexistente” de Forêts, esse “País anterior” de um outro amigo de Louis-René, que em 1967 fundou juntamente com ele, Paul Celan, Jacques Dupin, entre outros, a revista L’Éphémere : o poeta-crítico-tradutor francês nascido em Tours, Indre-et-Loire, Yves Bonnefoy (1923).

O país que sonhei sob esse nome [o País Anterior], seria uma parte de nosso mundo, ou seja, qualquer coisa tão real quanto o lugar onde eu viveria com as mesmas árvores, as mesmas pedras. Ele, por exemplo, poderia ter uma de suas regiões num vale no meio daquela Itália central que, outrora, eu percorria. […] O país-anterior, no meu livro, no meu pensamento, é essencialmente, um devaneio sobre a linguagem.[14]

Esse “País Anterior” à linguagem, esse “filho arrancado de sua mãe”, “mátria”, “não pode portanto parar de nascer”: é condenado a uma “sentença de nascimento”.[15] Blanchot continua a perguntar-se – e na pergunta que encontra sua resposta se perfaz o Mito, já dizia André Jolles em Formas simples[16] –: “Por que não terminamos de nascer?”. E mais adiante nos apresenta a Anacruse.

Do termo grego anakrousis, nota ou sequência de notas que precedem o primeiro tempo forte do primeiro compasso de uma música. Blanchot faz soar em des Forêts que, “através da anacruse, se sustenta o silêncio daquilo que ainda se ouve ou vai ouvir-se naquilo que não se ouve”.[17] A “pergunta-resposta” mitológica de Jolles, o “País Anterior” de Bonnefoy complementam a melodia de Louis-René des Forêts no “lugar onde a criança que fui deixou suas marcas”, marcas “não daquilo que aconteceu”, alerta o maestro Blanchot, “mas do que jamais se passou”.[18] Da ficção.

A criança atormenta Louis-René des Forêts naquilo que “está prestes a nascer”, nesse “porvir”, “por vir” da escrita, que é tempo suspenso, sem Lei, e sem Pai, “escrevendo apenas para apagar o que já foi escrito”. Ou “a letra órfã do Pai ausente ou escondido do discurso” do filósofo francês nascido em Argel Jacques Rancière (1940) em seu Políticas da escrita.

Entre o sopro imaterial do oráculo e o sentido gravado na materialidade das coisas fica, é claro, o grande paradigma da Escritura confirmada pela encarnação. O que vem, duravelmente, realizar o resgate da letra e sustentar todos os sonhos de uma escrita mais que escrita é a encarnação cristã do Verbo, dando à letra seu espírito. Só um corpo vivo, um corpo que sofre, é capaz, em última instância, de garantir a escrita. Mas o grande  paradigma do resgate da letra também é o lugar do paradoxo reconhecido como verdadeiro. Somente o livro dá garantia que a verdade do livro foi apresentada pela carne. Somente as palavras vêm atestar que é mesmo escrita o que se realiza nas chagas de uma carne como no sopro do vento, nas estrias da pedra ou na estrada de ferro. Somente um excesso de escrita “morta” pode incluir a “voz viva” na escrita morta.[19]

“Há sempre algo por nascer”, conduz Blanchot. E desse “nascimento endividado consigo mesmo” alcançamos o timbre certo, o contratempo justo, contratempo que é “a espera do olhar para trás por meio de uma retrospeção em que se cria a ilusão de um presente que esteve desde sempre perdido, pois jamais existiu”.[20] Uma ficção. “Uma voz vinda de outro lugar”.

 

III Ato – A Besta Inominável, de René Char

Acelera-se o ritmo. Mas ainda é uma ópera. No terceiro ato da ópera Uma voz vinda de outro lugar, Blanchot nos transporta para Fedro, de Platão, que por sua vez é a transposição em palavra escrita da palavra falada por Sócrates no seu diálogo com o jovem protagonista título do livro.

Sócrates, o maior ágrafo de todos os tempos, tenta convencer Fedro – a partir das próprias conclusões do jovem – que a verdadeira linguagem é “a linguagem falada, em que a palavra está segura de encontrar viva na presença daquele que a pronuncia uma garantia”.[21]

Dizem que realmente nos tribunais ninguém se importa com a verdade de tais matérias, mas com o que é convincente, o que é chamado de probabilidade, de modo que aquele que pretende ser um artista do discurso precisa ter seu olhar fixo na probabilidade. De fato, às vezes, esteja tu acusando ou defendendo, não deves sequer relatar o que realmente sucedeu, se era improvável que sucedesse, mas o que era provável. Em resumo, um orador deve sempre ter em mira a probabilidade, não se importando com a verdade. A totalidade da arte consiste em acatar esse método ao longo de todo o discurso.[22]

A palavra escrita para Sócrates/Platão/Blanchot é “palavra morta, palavra do esquecimento”. Da mesma forma que a Palavra Sagrada, “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós”, não sabemos de onde ela vem, seu autor, e, justamente por isso, “remete a algo mais original”, a Palavra dando “voz à ausência”.[23]

O poeta francês nascido em L’Isle-sur-Sorgue, Vaucluse, René Char (1907-1988) nos fornece um contratempo a essa ideia da Palavra Sagrada respeitada por Sócrates/Platão, enunciada por Maurice Blanchot na análise de “A Besta Inominável”. Char “renuncia a toda linguagem voltada para a origem”. Ele renuncia ao Deus encarnado na Palavra. Mas canta o “pressentimento”, a “promessa”, o “despertar”. Como se unisse no presente – e somente no presente –, no “espaço que o pressentimento retém, a palavra ao impulso”.[24]

A poesia unida ao futuro através do próprio impulso de René Char, “sua essência sempre por vir”, “ voz que ainda nada disse”, uma “palavra iniciante”, “força aquele que a escuta a se arrancar de seu presente” e “nos retira de nós mesmos”.[25]

Encontramos uma nova variação sobre o mesmo tema. A palavra que “não é vidente” (Rimbaud), mas “previdente” (Char), “palavra em que a origem se faz começo”,[26] nos remete a História e mito do filósofo, filólogo e professor universitário luso-brasileiro nascido em Lisboa e radicado em Brasília Eudoro de Souza (1911-1987), quando trata da diferença entre “lonjura” e “outrora”.

Lonjura e outrora negam espaço e tempo determinados, mas quanto mais nos afastamos desse âmbito do indeterminado, mais eles se afirmam em sua determinação; ou, pelo menos, assim parece. Se digo “lonjura”, não nego só a proximidade, mas a proximidade e a distância, porque o distante sempre se poderá volver em próximo; basta caminhar de próximo em próximo, para que próximo nos venha a ser qualquer distante. […] O mesmo se diria do outrora. Ou quase. Se digo “outrora”, nego o “agora”, nego esta hora, por força da afirmação de outra. Situo-o fora ou para além de todos os “agoras” que se alinham, para trás e para frente, direito ao passado ou ao futuro da hora presente.[27]

Palavra que, em René Char e as águas irretornáveis de Heráclito, realiza “esse duro combate com o que é anterior” (a “lonjura” e o “outrora” de Souza), “sofrendo uma dupla violência, parece iluminar-se através do silêncio nu do pensamento”.[28]

E pára.

 

IV Ato – O último a falar: Paul Celan

 

O último ato de nossa ópera Uma voz vinda de outro lugar nos apresenta, nu, cego e mudo, o poeta, tradutor, ensaísta romeno nascido em Cernăuţi Paul Celan (1920-1970), pseudônimo de Paul Pessakh Anstschel.

Estamos “cercados de branco”, em um “vazio saturado de vazio”, esses “olhos cegos para o mundo, olhos que a palavra submerge até a cegueira”, “a eternidade nasce cheia de olhos”, esse “fora / no não país, no não tempo (o contratempo)”,[29]  e o maestro Maurice Blanchot reúne todos os “músicos-poetas” (Agostinho, Bonnefoy, Jolles, Rancière, Sócrates, Souza), todos os “cantos-previdentes” no palco de nossa ópera duodecafônica que iniciamos com o barulho ao redor, com vários pensadores, e poetas e teorias por nós conectados, até chegarmos ao silêncio de Blanchot que não nos permite dizer mais nada.

A morte, a palavra. Nos fragmentos de prosa que Celan afirma seu projeto poético, ele jamais chega exatamente a renunciar a um projeto. Em seu discurso em Bremen: Os poemas estão sempre em movimento, estão em relação a alguma coisa, inclinam-se na direção de alguma coisa. Na direção de quê? De algo que se mantém aberto e que poderia ser habitado, de um Tu a quem seria possível talvez falar, de uma realidade próxima de uma palavra. É nesse mesmo pequeno discurso que, com extrema simplicidade e sobriedade, Celan faz alusão ao que poderia significar para ele – e, através dele, para nós – a possibilidade que não lhe foi retirada de escrever poemas naquela língua através da qual a morte se abateu sobre ele, sobre os seus próximos, sobre os milhões de judeus e não judeus, um evento sem resposta.[30]

 

Uma peça teatral – Michel Foucault

            Maio de 1968. Numa mudança (nem tão) radical de tom, da Poesia para a Prosa, para o “pensamento abstracto” (de Paul Valéry), nos descobrimos agora em forma de peça teatral em Uma voz vinda de outro lugar. Blanchot narra um encontro imaginário com o filósofo, historiador de ideias, teórico social, filólogo, crítico literário francês nascido em Poitiers Michel Foucault (1926-1984). No pátio da Sorbonne eles se encontrariam, “quando cada um podia falar ao outro, anônimo, impessoal, um homem entre homens, acolhido sem outra justificativa além de ser outro homem”.[31]  Descobrimos no final do livro de Blanchot a “forma” do nosso ensaio poético-musical-teatral: uma ficção do possível.

Foucault foi apresentado a Blanchot por Roger Callois que talvez considerasse o jovem pensador francês feito um “espelho em que discerne não seu duplo, mas aquele que gostaria de ter sido”.[32] Blanchot considera que desde o primeiro livro Foucault aborda questões referentes à filosofia (razão/desrazão), mas sob o “prisma” da história e da sociologia. Este tenta descobrir os perigos a que estamos expostos “para tentar ganhar tempo”, para tentar, através de estratégias, enveredar por caminhos mais desiludidos.

O “historiador de ideias” evita o estruturalismo porque “pressente um aroma do transcendentalismo”. Ele ancora-se na “superfície”, nega as “armadilhas da subjetividade”, “não rejeita a história, mas distingue nela descontinuidades”.[33] Notamos que Blanchot, agora em uma peça teatral, repete o mesmo “cânone” do Ostinato de Louis-René des Forêts, a mesma “organização fragmentária”, a mesma “falta de continuidade” da ópera em quatro atos, primeira parte do nosso ensaio, como que unindo as duas pontas da Prosa e da Poesia, do Teórico e do Ficcional, da Vida e da Arte.

Em A ordem do discurso, sua aula inaugural no Collège de France (onde, em princípio, dizem o que será feito nas aulas seguintes, mas que vão dispensar-se de fazer porque acabou de ser dito e porque o que foi dito não suporta ser desenvolvido), Foucault enumera, de forma mais clara e talvez menos estrita (seria preciso investigar se essa perda de rigor se deve apenas às exigências de um discurso magistral ou então a um princípio de dessinteresse diante da própria arqueologia), as noções que devem servir a uma nova análise. Assim, propondo o acontecimento, a série, a regularidade e a condição de possibilidade, ele usará esses termos para opô-los, um a um, aos princípios que, de acordo com ele, dominaram a história tradicional das ideias, opondo assim o acontecimento à criação, a série à unidade, a regularidade à originalidade e a condição de possibilidade aos significados – ao tesouro escondido dos significados ocultos.[34]

Foucault trata da noção de sujeito na produção literária. Essa “não-obra”, esse “não-autor”, essa “não-unidade-criadora”, não significa o desaparecimento do sujeito. Significa antes o questionamento da unidade, a fragmentação do todo, “essa nova maneira de ser que é o desaparecimento”,[35] “desaparecimento” que já vimos com o maestro-Blanchot quando regia o primeiro ato de sua ópera, quando conduzia-nos através dos acordes da poesia de Louis-René des Forêts e esse “escrevendo apenas para apagar o que já foi escrito”[36] que tratamos na página 5 de nosso ensaio.

Chegamos a Vigiar e punir, e não chegamos inocentes. Blanchot narrou A arqueologia do saber, A ordem do discurso, nessa peça teatral de linha condutória única, apesar de fragmentária. Descobrimos em Vigiar que “o confinamento é o princípio arqueológico da ciência médica”, que “a soberania tem origens obscuras”, e pressentimos que “Foulcault quase preferiria as épocas assumidamente bárbaras, quando os suplícios não dissimulam em nada sua atrocidade”.[37]

Foucault em Blanchot atualiza os conceitos de punição e poder e que não estão tão distintos daquela época “bárbara” quanto imaginamos. Ele nos recorda Heidegger quando nos remete à “analítica da consciência moral”, nossa “herança aristotélica” e que “no nosso interior, há uma palavra que se faz sentença, veredicto, afirmação absoluta. Isso é dito, e essa afirmativa primeira, removida de qualquer diálogo, é a palavra da lei, que ninguém tem o direito de contestar”.[38] E nos lembramos da “letra órfã de Pai ausente ou escondido do discurso” de Jacques Rancière (também) citado na página 5 do presente estudo.

No “contratempo” à Sociedade do Sangue, a Sociedade do Saber. Sangue hereditário. Saber sexual. A História da sexualidade de Foucault nos desafia “a recusar as pretensões da Lei”, porque o “sangue reabsorveu o sexo”. Mas tomemos cuidado. A peça teatral chega ao fim e o nazismo aparece fantasmagoricamente em História para nos lembrar das “fantasias do sangue com o paroxismo disciplinar”. Só resta a Foucault fazer as pazes com a psicanálise de Freud e a restauração da antiga Lei da aliança, quando este “devolveu à Lei seus direitos anteriores”.[39]

Só nos resta entender a última obra de Michel Foucault que foi ele mesmo. Na sua busca por uma genealogia da sexualidade na Antiguidade Grega, busca “passar dos tormentos da sexualidade à simplicidade dos prazeres”. Por quê? Porque a doença anuncia os seus últimos dias, anuncia as nossas últimas linhas desse ensaio, dessa ópera em quatro atos e uma peça teatral que chama-se Uma voz vinda de algum lugar. Blanchot se despede do encontro imaginário com o homem que admira, e nós nos despedimos deste ensaio com a fase final da vida de Foucault e seu cuidado com si, que foi cuidado com os outros.

Os livros que vai escrever sobre temas que lhe são muito próximos são, à primeira vista, livros de historiador estudioso mais do que obras de investigação pessoal. Até o estilo é diferente: calmo, apaziguado, sem a paixão que queima em tantos de seus outros textos. Entrevistado por Hubert Dreyfus e Paul Rabinow e interrogado sobre seus projetos, ele exclama, de repente: “Oh, eu vou primeiro cuidar de mim!” Declaração que não é fácil de esclarecer, mesmo se pensarmos um pouco apressadamente que, seguindo a Nietzsche, ele estivesse inclinado a fazer de sua existência – daquela que lhe restava viver – uma obra de arte.[40]

 

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* Para baixar o arquivo em PDF: Uma voz vinda de outro lugar – Uma ópera em quatro atos e uma peça teatral – Patricia (Gonçalves) Tenório – 05 e 060416

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* Patricia (Gonçalves) Tenório escreve prosa e poesia desde 2004. Tem nove livros publicados, O major – eterno é o espírito (2005), As joaninhas não mentem (2006), Grãos (2007),  A mulher pela metade (2009), Diálogos e D´Agostinho (2010), Como se Ícaro falasse (2012),  Fără nume/Sans nom (2013)), Vinte e um / Veintiuno (lançado em 11 (Lisboa) e 13 (Madri) de abril de 2016),  e, no prelo, A menina do olho verde (a ser lançado na Livraria Cultura RioMar Recife em 28 de maio de 2016 e possivelmente na Livraria Cultura Bourbon Porto Alegre em 11 de junho de 2016).  Defendeu em 17 de setembro de 2015 a dissertação de mestrado em Teoria da Literatura, linha de pesquisa Intersemiose, na Universidade Federal de Pernambuco – UFPE, “O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde: um romance indicial, agostiniano e prefigural”, com o anexo, o ensaio romanceado O desaprendiz de estórias (Notas para uma Teoria da Ficção), sob a orientação da Prof. Dra. Maria do Carmo de Siqueira Nino. Contatos: patriciatenorio@uol.com.br e www.patriciatenorio.com.br

(1) BLANCHOT, Maurice. Uma voz vinda de outro lugar. Tradução: Adriana Lisboa. Rio de Janeiro: Rocco, (2002 in) 2011.

(2) BLANCHOT, Maurice. O livro por vir. Tradução: Leila Perrone-Moisés. São Paulo: Martins Fontes, (1959 in) 2005.

(3) Vide http://www.patriciatenorio.com.br/?p=6502. Escrito em 12/03/2016. Última atualização: 27 de março de 2015.

(4) FORÊTS, Louis-René des apud BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 16, itálico da edição.

(5) FORÊTS, Louis-René des apud BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 18, itálico da edição.

(6) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 21, itálico da edição.

(7) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 25.

(8) VILA-MATAS, Enrique. Bartleby e companhia. Tradução: Maria Carolina de Araújo e Josely Vianna Baptista. São Paulo: Cosac & Naify, (2000 in) 2004.

(9) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 25.

(10) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 26.

(11) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 26.

(12) AGOSTINHO, Santo. Confissões. Tradução: L. Oliveira e A. Ambrósio de Pina. 2. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, (397 in) 2013 – (Vozes de Bolso), livro XII, p. 293.

(13) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 31.

(14) BONNEFOY, Yves. Entrevista: Yves Bonnefoy: A Poesia Pode Criar um Novo Céu e uma Nova Terra. In Calibán: uma revista de cultura. Entrevista e tradução: Isabelle Macor-Filarska e Patricia (Gonçalves) Tenório. N. 10. Rio de Janeiro: Calibán, 2007, p. 9-10, itálico e colchetes nossos.

(15) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 35.

(16) JOLLES, André. Formas simples: Legenda, Saga, Mito, Advinha, Ditado, Caso, Memorável, Conto, Chiste. Tradução: Álvaro Cabral. São Paulo: Cultrix, (1930 in) 1976, p. 83-108.

(17) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 36-37.

(18) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 38.

(19) RANCIÈRE, Jacques. Políticas da escrita. Tradução: Raquel Ramalhete… [et al]. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995, p. 12.

(20) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 43.

(21) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 53.

(22) SÓCRATES in PLATÃO. Fedro. Tradução, apresentação e notas: Edson Bini. São Paulo: EDIPRO, 2012, p. 112.

(23) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 55.

(24) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 60.

(25) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, respectivamente, p. 62, 63 e 64.

(26) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 66.

(27) SOUZA, Eudoro de. História e mito. Brasília, Editora Universidade de Brasília, 1981, p. 3.

(28) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 69.

(29) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, respectivamente, p. 75, 77, 79, 83, 86.

(30) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 103, itálico da edição.

(31) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 113.

(32) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 115.

(33) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, respectivamente, p. 118, 121, 123.

(34) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 103, itálico da edição.

(35) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 127.

(36) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 41.

(37) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, respectivamente, p. 133 e 136.

(38) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 139.

(39) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, respectivamente, p. 145-147, 148, 149, 150-151.

(40) BLANCHOT, Maurice. Op. cit., (2002 in) 2011, p. 158.

Índex* – Fevereiro, 2016

Quebra-cabeça**

Patricia Tenório

10/05/14

Perder a via

Por dizer a palavra

Me fez saber

A experiência da fome

A mais extrema pobreza

De sentido

De razão

Ter razão

É ter a vida inteira

Um boneco de madeira

Nas mãos

E nunca ser 

Um menino de verdade

Vou sair para o mundo

Vou esquecer o passado

E fazer-me novamente

Cada peça em seu lugar

Casse-tête**

Patricia Tenório

10/05/14

Perdre la manière 

Pour dire le mot 

Faites-moi savoir 

L’expérience de la faim 

La plus extrême pauvreté 

De sens

De raison 

Avoir raison 

C’est avoir dans une vie entière

Un mannequin de bois 

Dans les mains 

Et jamais être

Un vrai garçon

Je pars pour le monde 

Je vais oublier le passé 

Et me faire de nouveau 

Chaque pièce en place

 

 

O sair para o mundo no Índex de Fevereiro, 2016 do blog de Patricia (Gonçalves) Tenório…

“Como funciona a ficção” em “Se um viajante numa noite de inverno”: James Wood (Inglaterra), Italo Calvino (Cuba/Itália) & Patricia (Gonçalves) Tenório (Recife – PE, Brasil) juntos.

Crônica de Marly Mota (Recife – PE, Brasil).

“Contradigo-me” | Clauder Arcanjo (Mossoró, RN – Brasil).

“Quem vai cuidar de mim?” | Mara Narciso (Montes Claros, MG – Brasil).

Mutirão #2 | Organização Poeta de Meia Tigela (CE – Brasil).

E os links do mês:

Homero Fonseca (Recife – PE, Brasil): www.interblogs.com.br/homerofonseca

Luiz Ruffato (MG/SP, Brasil): www.lendoosclassicosluizruffato.blogspot.com.br

Parlatório de Adriano Portela (Recife – PE, Brasil):

Clodoalto Turcato (Recife – PE, Brasil): www.parlatorio.com/a-armadilha-da-arte-conceitual

Danuza Lima (Recife – PE, Brasil): www.parlatorio.com/o-texto-que-e-o-mundo

E a minha infinita gratidão pelo envio de textos, livros, cores e poemas…

A próxima postagem será em 27 de Março de 2016, um grande abraço e até lá!

 

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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Index* – February, 2016

Puzzle**

Patricia Tenório

05/10/14

Loosing the way

By saying the word

Made me know

The experience of hunger

The most extreme poverty

Of sense

Of reason

Having reason

It’s having the entire life

A wooden puppet

In the hands

And never be 

A real boy

I’m going out to the world

I’ll forget the past

And make me again

Each piece in its place

 

The going out into the world in the Index of February, 2016 from the blog of Patricia (Gonçalves) Tenório…

“How fiction works” in “If a traveler in a winter night”: James Wood (England), Italo Calvino (Cuba/Italy) & Patricia (Gonçalves) Tenório (Recife – PE, Brasil) together.

Crhonicle of Marly Mota (Recife – PE, Brasil).

“Contradict myself” | Clauder Arcanjo (Mossoró, RN – Brasil).

“Who’s gonna take care of me?” | Mara Narciso (Montes Claros, MG – Brasil).

Mutirão #2 | Organization Poeta de Meia Tigela (CE – Brasil).

And the links of the month:

Homero Fonseca (Recife – PE, Brasil): www.interblogs.com.br/homerofonseca

Luiz Ruffato (MG/SP, Brasil): www.lendoosclassicosluizruffato.blogspot.com.br

Parlatório from Adriano Portela (Recife – PE, Brasil):

Clodoalto Turcato (Recife – PE, Brasil): www.parlatorio.com/a-armadilha-da-arte-conceitual

Danuza Lima (Recife – PE, Brasil): www.parlatorio.com/o-texto-que-e-o-mundo

And my infinite gratitude for sending texts, books, colors, poems…

The next post will be on 27th March, 2016, a big hug and see you there!

 

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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* Índex foi traduzido (a maior parte) apenas para o inglês por uma questão de extensão do post.

* Index was translated (most of it) into English only as a matter of the extension of the post.

** “Quebra-cabeça”(“Casse-tête”) encontra-se em Mutirão #2. “Puzzle”  is in Mutirão #2.

*** Mãe e filhos saem para  o mundo… Mother and children go out into the world…

 

Índex* – Janeiro, 2016

Amanda aguarda ansiosa os acontecimentos amadurecendo na árvore antiga.

Ela vê os galhos crescendo tortuosos, ela trilha os caminhos mais escuros.

Então faz a Paciência brotar verdinha no último botão em flor de Dezembro.

(“A Paciência não tem hora de chegar”, Patricia (Gonçalves) Tenório, 29/12/15, 11h09)

Um Ano Novo crescendo nos galhos do Índex de Janeiro, 2016 no blog de Patricia (Gonçalves) Tenório.

Entre “Qu’est-ce que créer?”, Hermann Hesse & Poeta de Meia-Tigela |Patricia (Gonçalves) Tenório (Recife – PE, Brasil).

Poema de Antonio Aílton (São Luís – MA, Brasil).

Um Conto e um Poema de Clauder Arcanjo (Mossoró – RN, Brasil).

Duas Crônicas de Mara Narciso (Montes Claros – MG, Brasil).

Agradeço o carinho e a participação de todos, a próxima postagem será em 28 de Fevereiro de 2016, um grande abraço e muita Luz,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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Index* – January, 2016

Amanda anxiously awaits the events maturing in the ancient tree.

She sees the branches growing croocked, she tracks the darkest paths.

So she makes Pacience sprout greenish in the last spring flower bud of December.

(“Pacience doesn’t have time to come”, Patricia (Gonçalves) Tenório, 12/29/15, 11:09 a.m.)

A New Year growing in the branches of the Index of January, 2016 in the blog of Patricia (Gonçalves) Tenório.

Between “Qu’est-ce que créer?”, Hermann Hesse & Poeta de Meia-Tigela |Patricia (Gonçalves) Tenório (Recife – PE, Brasil).

Poem from Antonio Aílton (São Luís – MA, Brasil).

A Short Story and a Poem from Clauder Arcanjo (Mossoró – RN, Brasil).

Two Chronicles from Mara Narciso (Montes Claros – MG, Brasil).

Thank you all for the kindness and participation, the next post will be on 28th February, 2016, a big hug and too much Light,

Patricia (Gonçalves) Tenório.

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* Índex foi traduzido apenas para o inglês por uma questão de extensão do post.

* Index was translated into English only as a matter of the extension of the post.

**Patricia (Amanda) Tenório aguarda os acontecimentos… Patricia (Amanda) Tenório awaits events…

Entre “Qu’est-ce que créer?”, Hermann Hesse & Poeta de Meia-Tigela |Patricia Tenório[1]

30/12/15 10h00

Era uma vez (mais) um final de ano. Acontece (comigo) sempre uma espécie de Epifania[2] nesses últimos dias, nessas últimas horas de um calendário gregoriano. E quão bom saber (e sentir) que essa Epifania é provocada por um Livro, por uns Versos, e a Teoria que dele emana, que ele solicita, feito um filho pedindo (urgentemente) para nascer.

Abro a primeira página de Girândola[3], d’O Poeta de Meia-Tigela Alves de Aquino. Lembro do que aprendi em uma das disciplinas (Bases da Teoria), com uma das professoras do Programa de Pós-Graduação em Letras da Universidade Federal de Pernambuco, a também poetisa Prof. Dra. Lucila Nogueira:

– É preciso contextualizar o objeto a ser estudado, quer seja um escritor teórico, quer seja um escritor poético ou ficcional.

O Poeta de Meia-Tigela veio a mim de uma maneira meio que por acaso, meio que por “coincidência” – e eu não acredito em coincidências. Através de e-mails de “corrente do bem” – um escritor que apresenta a outro escritor que apresenta a outro escritor… – pela Internet, e ainda não o conheço pessoalmente. E o conheço, nos seus versos, nas suas tiradas cítricas e irônicas em relação ao mercado editorial brasileiro, quando se apresenta ao final de Girândola em “O Autor”:

O Poeta de Meia-Tigela nasceu Aves de Aquilino a 08 de agosto de 1968, em Brejo Santo, Ceará. Publicou em 2008 o Memorial Bárbara de Alencar & Outros Poemas. Em 2010 o Concerto Nº 1Nico em Mim Maior para Palavra e Orquestra. Poema (1º Movimento) e, em 2011, a reedição revista, ampliada e desmelhorada do Memorial. Este não foi traduzido para várias línguas: dentre as quais o espanhol italiano francês inglês alemão russo nepalês e náuatle. Em 2011 o Concerto não ganhou o Prêmio Jabuti apesar de não ter concorrido. Nos derradeiros anos a obra d’O Poeta de Meia-Tigela tem sido aclamada pela crítica nacional e internacional com estrondoso silêncio.[4]

Volto à primeira página de Girândola. Não exatamente à primeira página, mas à Epígrafe dessa minha Epifania. E encontro Hermann Hesse com um extrato de O jogo das contas de vidro.

Foi girando cada vez mais depressa e, por fim,

girando com enorme rapidez, rebentou,

espalhando-se pelo ar qual um punhado

de estrelas cintilantes.[5]  

Seguindo o conselho da professora Lucila – e essa “corrente do bem” de um escritor “chamando” o outro (“chamar” que vem de chamamento, vocação), também podemos encontrar essa “corrente” no método que adotaremos e que elucidaremos mais adiante –, seguindo o conselho da professora, apresento o segundo objeto de pesquisa de nosso estudo (“segundo”, mas em paralelo com o “primeiro”): o escritor nascido na Alemanha em 1877, e naturalizado suíço em 1923, Hermann Hesse.

Hesse foi contista, poeta, ensaísta e “editor de importantes obras da literatura alemã”[6]. Foi declaradamente contra o nazismo, escrevendo artigos na época da ascensão da ditadura. Viajou para a Índia em 1911 e a partir dessa experiência escreveu livros considerados místicos, ou mesmo foi rotulado como o “primeiro hippie”. Entre os livros, Sidarta (1922) e O lobo da estepe (1927). Utilizaremos no presente estudo O jogo das contas de vidro (1943), obra-prima que levou Hesse a receber o Prêmio Nobel em Literatura em 1946, e que, no nosso caso, além de relacioná-lo com a Poesia de Meia-Tigela, também tentaremos relacionar com a Escrita Criativa, objeto maior de estudo em que tenho me debruçado (insaciavelmente) nesses últimos dias (meses) do ano.

30/12/15 14h10

Assim como a Poesia (Tigela) e a Ficção (Hesse) me vieram de maneira “acidental”, meio que “por acaso”, a Teoria e a Crítica vieram ao meu encontro de uma maneira (um pouco) menos acidental. Estas vieram pelas mãos de minha orientadora de Mestrado na UFPE, a artista plástica, teórica da Literatura & Intersemiose, Prof. Dra. Maria do Carmo de Siqueira Nino.

Durante a escrita da dissertação O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde: um romance indicial, agostiniano e prefigural, Nino me apresentou Qu’est-ce que créer?[7] (O que é criar?), do filósofo francês, nascido em 1º de dezembro de 1917, professor de filosofia no Liceu de Yaoudé e Universidades de Alger, Nantes, Abidjan e Poitiers, Jacques Rolland de Renéville.

Dividido em nove capítulos, Renéville cerca as fontes da criação por todos os ângulos possíveis e termina com um “Pastiche e Mistura” no IX Capítulo, quando “dialoga” com a obra de La Bruyère, para exemplificar e esclarecer os conceitos por nós apreendidos no transcorrer do livro. Além de nos apropriarmos de maneira “antropofágica” dessa técnica do filósofo francês, seguiremos o seu “desfiar do novelo” sobre a criação, sobre “O que é criar?”, ao mesmo tempo que tentaremos nos apropriar da técnica do cineasta mexicano Alejandro González Iñárritu (1963) utilizada em Birdman[8] (2014).

O filme narra a estória de Raymond Carver (Michael Keaton), um ator de filmes de heróis (Birdman) que se encontra no esquecimento de público e crítica e tenta montar um espetáculo em que protagoniza na Broadway de Nova York. O que tomamos para nosso estudo feito técnica é “como” Iñárritu narra a estória: uma sequência fílmica única, fluida, sem cortes, mas marcada pela presença de um baterista anônimo que toca uma peça de Jazz. O tempo do filme é único, linear. O nosso tempo tentará ser único, linear, um autor “chamando” outro, um texto “convocando” outro, e a nossa sequência textual “fluida”, “marcada” (apenas) pelo dia e hora do início de (cada) escrita.

30/12/15 17h35

O livro de Renéville começa estabelecendo uma relação entre o Mestre, o Escravo (ou Servo) e a Obra (Capítulo I).[9] Cada Ser Humano, ao se tornar Humano, ao galgar o degrau do Ser Animal à Civilização, se coloca em uma das duas primeiras posições acima. Ou é Mestre de outrem – dominador, possuidor, comandante –, ou é Escravo, Servo desse mesmo Mestre – o Escravo/Servo como dominado, despossuído, obediente. Mas Jacques de Renéville nos lembra: todos podem vir a se tornar Mestres e lutamos contra o maior dos Mestres, aquele inexorável, o Mestre dos Mestres: a Morte.

O filósofo afirma que a Morte é o que nos faz sair do lugar. Diante dela temos duas (e apenas duas) escolhas. Ou nos prostrarmos e imobilizarmos, “De que vale fazer alguma coisa, se iremos mesmo morrer um dia?”, ou nos erguermos e mobilizarmos, e lutarmos contra a Senhora Morte com todas as nossas forças, com “todos os átomos do corpo (e da alma) de Epicuro” através da produção, da criação da Obra.

O Mestre é aquele que possui consciência de si mesmo, enquanto o Escravo/Servo age de maneira inconsciente, levado por seu Mestre, levado pela “manada”. O Mestre prevê e provê, mas também explora e reprime o Escravo/Servo. Mas quando o Escravo/Servo consegue adquirir consciência de si, construir uma Obra com suas próprias mãos e ser “reconhecido” por seu Mestre, invertem-se os papéis, e o Escravo/Servo passa a ser Mestre do seu Mestre, e o Mestre passa a ser Escravo de seu Escravo.

            Paremos um pouco. Ouçamos a Música.

O pensamento dos parágrafos acima não pertence apenas a Renéville. Ele é originário do filósofo alemão Friedrich Hegel (1770-1831) e apropriado, e transformado em um pensamento mais largo por Jacques Rolland de Renéville. A Morte é o Mestre Absoluto, mas também o Servo Absoluto, nos afirma Hegel/Renéville. Ela nos arranca da vida biológica, mas nos insere na vida do espírito. Ao se afastar da Natureza, ao cindir com a Natureza, o Ser Humano forja a Cultura, erige as paredes da Civilização e, ao mesmo tempo, mantém a alteridade, nasce a História. No a-Histórico, cada Ser Humano se descobriria como Mestre e Servo de si mesmo, o que nos faz lembrar de Erich Fromm no seu A Arte de Amar quando fala da Mãe e do Pai introjectados no Ser de Amor Maduro.[10]

31/12/15 10h20

Só o Homem morre; o Animal desaparece. A Verdade dessa afirmação nos faz constatar que nos alimentamos do Outro para nos “conservar”, nos alimentamos de outros animais, nos alimentamos de outros escritores, pensadores, Mestres de si mesmos.

(Jacques de) Renéville cita (Jean) Baudrillard (1929-2007) que em A Sociedade de Consumo (1970) nos apresenta os três momentos da evolução humana, do rompimento com o Caos-Natureza até chegar à Civilização-Organizada: a Lei Natural do Valor, na Renascença; a Lei Mercadológica do Valor, na Era Industrial; a Lei Estrutural, no Reinado do Código, nos dias atuais, quando o sistema “produz e reproduz os indivíduos em tanto que elementos do sistema”.[11] É quando chegamos a O jogo das contas de vidro, de Hermann Hesse.

Assim como a Epígrafe de Girândola, do Poeta de Meia-Tigela é dedicada a Hermann Hesse, a Epígrafe de O jogo das contas de vidro é dedicada aos “peregrinos do Oriente”. Segundo o astrólogo, músico e escritor brasileiro Waldemar Falcão que prefacia O jogo na edição utilizada no nosso estudo, “Hesse preservou na íntegra a sua rebeldia e a sua inesgotável capacidade de não se conformar com as verdades prontas e estabelecidas”.[12] Filho de pastores protestantes, Hesse caminha em direção ao Oriente, mas faz em sua última e maior obra, próximo de completar setenta anos, uma reverência e um “Pastiche e Mistura” das diversas religiões e filosofias que habitavam o seu pensamento.

O jogo é narrado em um livro dentro de um livro dentro de um livro… quando é dividido em uma Introdução (“Ensaio de introdução popular à sua história”), na “Biografia” propriamente dita de José Servo, o Mestre dos Mestres do Jogo de Avelórios, e suas “Obras póstumas”. Em um tempo (não tão) distante, 2200, existe uma sociedade fechada chamada Castália, para onde os jovens intelectuais almejam e se preparam (incansavelmente) desde a infância para ingressar. O Jogo de Avelórios é feito das contas de vidro e das disciplinas (Música, Matemática, Filosofia…) “misturadas” e ao mesmo tempo individuais. O intuito do “Jogo” – parece a nós estrangeiros de outros tempos – não é o “vencer”, mas o “aprender”, e esse “jogo do texto” que (também) foi trabalhado por Wolfgang Iser nos faz querer elevar ao infinito o movimento do jogo, numa semiose sem fim até encontrarmos o sentido, até nos preenchermos por inteiro, de maneira diferente da nossa sociedade atual, uma sociedade em que o consumo preenche de maneira provisória e descartável a alma sedenta do Ser Humano caído que apreendemos com Erich Fromm no estudo há algumas linhas citado.

“Assim como os pensadores devotos de tempos antigos representavam a vida das criaturas encaminhando-se para Deus, a variedade do mundo das aparências completa apenas na unidade divina, e só nela pensada até o fim, assim também as figuras e fórmulas do Jogo de Avelórios construíam, musicavam e filosofavam numa linguagem universal, que se fundamentava em todas as ciências e artes, num jogo livre e num anseio pela perfeição, pelo ser puro e pela plena realidade. ‘Realizar’ era uma expressão apreciada pelos jogadores, e eles sentiam que seu ato era um caminho do devir para o ser, do possível para o real.”[13]

Prometemos o estudo paralelo entre Girândola e O livro, entre Tigela e Hesse. E o segundo ilumina o primeiro quando descobrimos no volume de Poesia do autor cearense o agrupamento dos poemas explicitado no “Foguetório”, espécie de Sumário Posfaceado. “Oratórios”, “Profissão de Fé”, “Subversongs” e “As Musas Alheias”. Música, Ninfas, Astrologia, o “Sonetódromo” que salta do imaginário de Alves-de-Aquino-Poeta-de-Meia-Tigela e nos convida a um “Pastiche”, e nos induz a uma “Mistura” com “as contas de vidro” cósmicas do escritor suíço-alemão.

Astrologia

Em todo acontecente oculto lastro

há, das rotas dançantes dos cometas

Prende-nos um sutil mas sempre nastro

às esferas distantes aos planetas

Pensamos ser apenas nosso o rastro

que leva à high society ou às sarjetas

Quando as estrelas atam-nos ao mastro

do fado a nos pregar peças e petas

Vem do empíreo mais alto de alabastro

a luz que rege e faz nossas cabeças

Grande poder alcanço e aumento e alastro

porém pouco perante o agir de um astro

Por isso estamos juntos não te esqueças:

o céu o quis e o predisse Zoroastro[14]

31/12/15 13h40

Hegel em Renéville afirma que “ao criar o objeto, o escravo cria a si mesmo”.[15] Os versos de Tigela são forjados por ele e o constituem, as contas de vidro de Hesse brilham nas mãos do Mestre/Magister Ludi José Servo – um Mestre que é Servo ao mesmo tempo, assim como aquele de Nazaré afirmava sobre “quem desejar ser o maior se faça o menor dos pequeninos” –, ficando nós leitores com a missão de investigar melhor essa Obra que os constitui e os faz transcenderem a Morte, serem maiores do que a Morte passando a serem o Mestre dos Mestres de si mesmos.

No II Capítulo, “Da Obra”,[16] Renéville narra a história das necessidades humanas, daquelas mais básicas na Era da Espada, quando era preciso usar a espada como instrumento de luta para sobreviver; passamos pela Era do Ouro, ou o uso do instrumento do poder; chegamos à Era do Espírito, ou ao utilizarmos o instrumento do significado. Se erige Mestre aquele que enfrenta a Morte até o fim, ficando o Servo reservado àqueles que desistem ou permanecem humilhados em seu lugar – aprendemos com Renéville. O Mestre forja no “fogo portentor” a sua imagem e semelhança, fogo que foi analisado em A psicanálise do fogo do filósofo e poeta francês Gaston Bachelard (1884-1962).

“Para nós, que nos limitamos a psicanalisar uma camada psíquica menos profunda, mais intelectualizada, cumpre substituir o estudo dos sonhos pelo estudo do devaneio, mais especialmente, neste pequeno livro, o devaneio diante do fogo. Em nossa opinião, esse devaneio é extremamente diferente do sonho pelo próprio fato de se achar sempre mais ou menos centrado num objeto. O sonho avança linearmente, esquecendo seu caminho à medida que avança. O devaneio opera como estrela. Retorna a seu centro para emitir novos raios.”[17]

A Epígrafe de Girândola e o extrato de O jogo das contas de vidro retornam “ao centro” do nosso estudo “para emitir novos raios”. O Criador, Mestre e Servo de si mesmo – forjado no “fogo portentor” –, ao criar sua Obra, não somente “some” a diferença entre Mestre e Servo, mas, principalmente, a diferença entre Criador e Obra.

“Servo pertence à classe dos indivíduos venturosos que parecem ter nascido e ser predestinados para Castália, para a Ordem e o serviço das instituições oficiais de ensino; e, ainda que não lhe fosse desconhecida a problemática da vida espiritual, foi-lhe dado viver sem amargor pessoal a tragédia de uma vida dedicada ao espírito.”[18]

 

Bem-aventurado, o

Eu sei alguém não sei quem provavelmente uma namorada do pueritempo me escreve diariamente duas cartas de amor, acontece até agora não chegadas. Do outro lado do mundo outro alquem pensa positivissimamente em mim seu príncipe encantado, apenas ainda não coroado mas um belo dia. Sei nalgum lugar, deste lado mesmo do grão-pará, uma condecoração por honra ao mérito à minha espera há, falta ma entregarem. E se declino do nobel da paz não se deve tal pela medalha que receberei daqui a breve em atenção aos meus feitos militares porém em função de já me ter predisposto àquele nobel que mais me interessa, o de. Talvez vocês me julguem sobremodo sortudo quiçá bem-aventurado. Pode ser, alguns como eu parecem nascidos para terem tudo aquilo que nascem querendo ter. O que sei é que um pombo-correio diariamente voa à minha procura, duas cartas no bico, somente até agora nunca me encontrou[19]

 

            Ainda ouvimos aquela Música?

Investigamos a Criação e descobrimos no Capítulo III[20] de (quase) mesmo nome Renéville invocando a Intuição do filósofo e diplomata francês Henri Bergson (1859-1941), e nos lembramos do estudo que fizemos durante a nossa dissertação de Mestrado quando mergulhamos em sua Bíblia, A evolução criadora (1907).[21]

No livro de mais de quatrocentas páginas, Bergson trata da separação entre a Inteligência e a Intuição ao traçar um panorama das teorias evolucionista e criacionista, salientando a diferença do evolucionismo em Darwin – que ocorre por “variações acidentais” –, enquanto em Eimer e Lamarck seria naquele “uma influência contínua do exterior sobre o interior” e neste “a faculdade de variar em consequência do uso ou não uso dos seus órgãos”, e também a “de transmitir aos seus descendentes a variação assim adquirida”, trazendo para nós a maior das Criações, que seria a Poiesis.

Essa mesma Intuição – que é fonte de Vida, fonte de Criação –, encontramos na sequência de setas que é a Palavra de Meia-Tigela, a Poesia de Alves de Aquino apontando para a Prosa de Hermann Hesse, que por sua vez, híbrida de Teoria, nos aponta para O que é criar?, do filósofo e professor francês Jacques de Renéville.

A Palavra

Há que lidar com a Palavra

Com suma delicadeza

Permitir brote a beleza

Para além de toda trava

Tome-a como adversária

E arrisque-se por perdê-la

Cativá-la é calar (e Ela

Mostrar-se-á esposa e amásia)

Pôr-se a lutar e enfrentá-la

É acirrar sua aspereza

Mas transitar-lhe as veredas

É deixá-la ser a Fala[22]

 

“A obra do espírito, a obra da cultura e da arte, é exatamente o contrário [da História universal], significa sempre um rompimento com a escravização do tempo, uma libertação do homem da sujeira de seus instintos e da sua inércia para orbitar num novo plano, intemporal, liberto do tempo, numinoso, em tudo e por tudo anistórico e anti-histórico.”[23]

(São quatro horas da tarde. O ano em breve se encerra e eu a escrever (e transcrever) Verso, Prosa ou Teoria. Mas feito o Servo/Escravo que ao forjar uma Obra com as próprias mãos se forja, se constitui Mestre e Espírito, Liberdade e Pensamento, continuo (mais) um pouco nesta luta com as Palavras, nessa busca de Sentido.)

Jacques de Renéville lembra Platão que em A República narra a vida anterior, esse céu de Imagens primeiras, o conhecimento primeiro da Verdade a redescobrir. E compara-o a (Marcel) Proust que Em busca do Tempo Perdido encarna “o autor em um de seus personagens por homologia entre ele e seu Narrador”.[24]

            A Música muda de ritmo. Façamos uma pequena pausa.

Relacionamos essa “encarnação” de Proust em seus personagens e esse retorno às Imagens primeiras de Platão com o que descobrimos na disciplina Metodologia da Pesquisa Literária ministrada no Programa de Pós-graduação em Letras da UFPE pelo Prof. Dr. Antony C. Bezerra: o filólogo judeu alemão Erich Auerbach (1892-1957), durante a Segunda Grande Guerra Mundial, também escreve a sua Bíblia. Chama-se Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental,[25] e foi escrita no exílio do filólogo alemão em Istambul, Turquia, quando dispunha de uma parca bibliografia – o que torna sua memória ainda mais admirável. No livro de “mais de quatrocentas páginas”, Auerbach, analisando extratos de textos de Homero à Virgínia Woolf, expõe e aplica o seu conceito de Figura,[26] tema de outro livro de mesmo nome em que narra a origem do conceito na relação que os Primeiros Padres, os Pais da Igreja Católica – em especial São Paulo e Santo Agostinho de Hipona – traçaram entre figuras do Antigo Testamento, tais como Davi, Moisés, Elias…, e a figura do Cristo, aquelas como prefiguração do preenchimento perfeito realizado com a vinda do Messias, tanto há mais de dois mil anos, quanto na segunda vinda esperada para o final dos tempos.

01/01/16 15h15

(Um ano aponta para outro ano. Construímos a partir do Passado, perceptivos do Presente, em direção a um Futuro não muito distante. 2016 inicia e nossos estudos continuam na busca desse preenchimento pleno que nos traz o Sentido.)

O Capítulo IV de “O que é criar?”, “Obra e Ipseité”,[27] aborda o Criador “como aquele que se nega para se elevar em direção de um Todo Outro”.[28]  Ele sai de si – um si exterior – em busca desse Absoluto que o arrebata e o fascina – um Absoluto individual –, e o que chama o Criador a criar é ele mesmo.

Essa relação do dentro de si e fora de si do (mesmo) Criador comparamos com o conceito de Figura de Auerbach – uma “figura” do Antigo Testamento que aponta para a “figura” do Cristo no Novo Testamento e no além-Evangelhos, no além-Bíblia –, e o aproximamos do pensamento de Hegel em Renéville quando afirma que o “animal devorando outro ou copulando com outro nada mais deseja que a si”, assim como “o futuro criador, ao consumir as obras de criadores mais velhos, deseja ser criador ele mesmo”, ou seja, “fazer existir uma obra”, e esta obra “fará de si um criador”.

São os textos que apontam uns para os outros em Mimesis, de Auerbach, são os teóricos do nosso estudo que apontam uns para os outros, são o Poeta Tigela e o Prosista Hesse que apontam um para o outro num círculo sem fim, numa Girândola d’O jogo das contas de vidro.

O Fugitivo

Por que parto por que corro se a vejo?

Por que fujo se a sinto aproximar-se?

Azulo se me bate o relampejo

De pensar e se agora ela chegasse?

Eis que desapareço percevejo

Jamais ousando olhá-la face-a-face

Tão logo seu andar ouço ou farejo

Me coiso me outro à mão qualquer disfarce

– Se abalo se me mando sem porquê

É que o meu gosto é tanto por você

Que só de imaginar correspondência

Temo perder o sumo da existência

Desse amor que lhe voto sem tenência:

Para mantê-lo, sumo, pererê[29]

 

“Quero assinalar apenas que a criação espiritual é alguma coisa da qual não podemos [os castálicos] propriamente participar, como muitos pensam. Um diálogo de Platão ou uma composição coral de Heinrich Isaac e tudo o que denominamos ação do espírito, obra de arte ou espírito objetivado são fechos, resultados finais de uma luta pela purificação e libertação; são, por assim dizer, como o designas, erupções do tempo no intemporal, e, na maioria dos casos, as obras mais perfeitas são aquelas que não deixam suspeitar as lutas e os combates que as precederam.”[30]

Parece que o motivo para essas “setas” entre textos, dessa Palavra “Fugitiva” que tentamos capturar e segurar ao máximo em nossas mãos feito “pedras quentes”, o motivo parece estar na constatação que perceber, “compreender, dar sentido, constituir, falar, é usar de um significante como significado lá onde o em si é roubado, nada mais oferece que o vazio”.[31]

“A constituição é uma substituição”, continua Renéville na mesma página do parágrafo anterior. E ainda na mesma página do parágrafo anterior, de maneira saussurreana, “o significado significa ao substituir o referente com o significado, o signo em lhe substituindo sua significação”.

O mundo nos constitui, assim como na criação as relações entre signos e significações já existentes são renovadas pelo artista Criador, naquele que impinge – ao mesmo tempo que em si impinge – um sentido todo novo, uma expressão toda própria e individual de uma Obra de arte.

No Capítulo V, “As duas fontes da criação”,[32] Jacques de Renéville nos ensina que informatizar é “tratar automaticamente todas as informações que se prestam”, informação como “elemento ou sistema de elementos que podem ser transmitidos por um sinal ou um sistema de sinais”.[33] Descobrimos que é informatizável em uma Cultura “o que é automatizável”. Ou, em outras palavras, “tudo menos o essencial”.

O que pode ser imitado, reproduzido, transcendido, traduzido, transmitido, codificado, mecanizado: não faz parte do essencial. Do essencial faz parte a Criação, o ato livre “no qual o que é vem a não ser enquanto o que não é ainda vem a ser”.[34]

O Homem é aquele que nega, afirma Renéville na página 76. Mas ele só pode negar “alguma coisa”, aquilo que já existe, o que lhe impõe “uma resistência criativa”. Nós “não negamos, não esculpimos, não escrevemos nem compomos no vazio” – na mesma página 76. Então nos lembramos de uma outra obra “essencial” de Hermann Hesse, obra que nos meus 35 anos mudou inteiramente a minha vida.

Trata-se de O lobo da estepe. Escrito quando Hesse havia completado 50 anos, sobre um personagem aos 50 anos (Harry) – e eu “não acredito em coincidências” –, trata desse vazio que Renéville afirma que não podemos “negar”, que precisamos “resistir”, e superar, e transcender nos últimos instantes de um ano, nas primeiras horas de uma nova vida, de uma nova Obra que almejamos, e lutamos incessantemente para construir, ao mesmo tempo que nos construímos.

“– É para mim uma alegria, meu caro Harry, poder tê-lo um instante como hóspede. Você tem andado frequentemente desgostoso da vida e com ânsias de deixá-la, não é verdade? Tem ansiado abandonar este tempo, este mundo, esta realidade, e entrar numa outra realidade que lhe seja mais adequada, num mundo intemporal. Pois faça-o, meu amigo, eu o convido a isso. Você já sabe onde se oculta esse outro mundo, já sabe que esse outro mundo que busca é a sua própria alma. Só em seu próprio interior vive aquela outra realidade por que anseia. Nada lhe posso dar, que já não exista em você mesmo, não posso abrir-lhe outro mundo de imagens além daquele que há em sua própria alma. Nada lhe posso dar, a não ser a oportunidade, o impulso, a chave. Eu o ajudarei a tornar visível seu próprio mundo, e isso é tudo.”[35]

Criar é “pôr para fora” o que há “para dentro”. É exteriorizar até o que não sabemos existir em nós mesmos, e que só nos é possível (entre)ver ao manusear o barro, ao esculpir o mármore, ao (ins)escrever no papel, computador aquelas palavras que “me surpreendem e me ensinam meu pensamento”[36] – já dizia Maurice Merleau-Ponty em Jacques Rolland de Renéville.

Estamos tratando das “duas fontes da criação”. Descobrimos com Renéville (e com os linguistas) que toda língua possui duas funções. A função referencial, ou aquela de “transmitir sobre o objeto descrito uma informação verdadeira, objetiva”, e a função emotiva, ou aquela que transmite “sobre o objeto descrito uma impressão subjetiva”.[37]

Dois são também os tipos de pensamento.[38] O pensamento arcaico, selvagem do “princípio dos tempos” humanos, quando havia mais a necessidade de “celebrar um mistério” do que “uma verdadeira comunicação”, a necessidade de mais comunhão e “formas coletivas de participação”, em um regime totalmente “polissêmico”. O pensamento selvagem, arcaico, polissêmico não percebe nada “que não seja misturado”, ele “ordena o universo ao redor do princípio geral da analogia”, estabelece relações “entre todos os componentes do mundo” por estar mergulhado em um Todo Uno e Absoluto.

Em oposição aos signos polissêmicos de “prestação total”, encontramos os signos “monossêmicos”, ou fundados no direito romano. Os signos monossêmicos são aqueles da “inteligibilidade objetiva” e os signos polissêmicos são aqueles da “expressividade subjetiva”. Descobrimos esse “Pastiche e Mistura” de monossemia e polissemia na obra do filósofo e poeta francês anteriormente (um pouco) analisado neste estudo, Gaston Bachelard, essa “mistura” de Teoria com Poesia, Crítica e Ficção, Vida e Arte.

            Ouçamos um pouco mais de Música. Paremos um pouco mais no Espaço.

A Cultura nasce na independência do “sujeito falante” ou que gesticula: ela nasce na Escritura. E o que na mesma Cultura resiste à informatização é a Criação de Sentido, tanto aquela espontânea “no seio da polissemia vivida” quanto aquela “liberada pela escolha de combinações novas entre elementos monossêmicos e polissêmicos”. O Poeta e o Prosador “cantam”:

 Carme

Os cabelos ao vento versos livres

correndo estrada leves andarilhos

Os olhos pirilampos loucos ivres

que ofuscam cegam com seu estrib(r)ilho

A boca da menina é um rubai

trova quadra ao sabor oriental

Os seios pequeninos dois haicais

Nem Bashô conseguiu fazer igual

O ventre labirinto e desvario

no qual me entranho saio e readentro

As nádegas balada cujo envio

não se dá ao fim mas em pleno centro

Alma a essência sutil de um paracleto

em que me embebo e escrevo este soneto[39]

 

“Minha vida deveria ser um transcender, foi esse o propósito que tomei. Devia ser um progredir, de degrau em degrau, em que os espaços, um após o outro, deveriam ser trilhados e abandonados, da mesma forma como uma melodia se inicia, se desenvolve e chega ao fim, tomando e deixando tema após tema, compasso após compasso; jamais se cansa, nunca adormece, sempre alerta, sempre perfeitamente presente. Procurando relacionar isso com a experiência do ‘despertar’, notei que existem tais degraus e espaços e que o último período de cada capítulo da vida traz em si uma tonalidade de fenecimento e desejo de morrer.”[40]

Porque Criar é “exercer sua liberdade, escolher a angústia”.[41]

02/01/16 10h15

(Hoje foi o primeiro banho de mar do ano. No mar alivio a angústia de criar, ao mesmo tempo que me insiro, que mergulho por inteiro na Criação. Volto renovada aos meus escritos, pressentindo o fim, o fim que poderá ser o início de um Todo Novo.)

Renéville, no Capítulo VI, “O sentido e o som”,[42] descreve a Prosa como aquela que “usa a linguagem como um meio” e a diferencia da Poesia por ser o Prosador aquele que “se serve das palavras para ir direto às coisas”, enquanto o Poeta “se desvia das coisas ou as utiliza para servir as palavras”.[43]

Na origem dos signos, linguísticos ou não, sua função era encantatória. Entre a representação e aquilo que os signos originais representavam havia “mais que relação”, havia “identidade”. O Poeta – e o tomemos aqui como Profeta, no sentido (pre)figural de Auerbach – era aquele que “constrangia” os signos linguísticos a “serem” sua própria significação. Da mesma forma que “Deus disse ‘que a luz se faça’ e a luz se fez”, o sujeito falante, o Poeta cantante se apropria da Palavra, faz a Palavra ecoar através de suas cordas vocais, e essa Palavra “faz infinitamente melhor que exprimir a realidade, ‘ela é esta realidade’ (…)”.[44]

Descobrimos que escrever, ler em silêncio é uma maneira de transformar o mundo, lá onde “os signos criam o que significam sem material”, sem a voz que ecoa e soa através de nossas cordas vocais. A grande herança que recebemos dos antigos Gregos foi que, através do signo escrito, eles conseguiram “fazer uma só coisa do sonoro e do sentido”.[45]

            Faz tempo não ouvimos aquela mesma Música.

“Sentou-se e tocou com esmero, bem baixinho, um movimento daquela sonata de Purcell, uma das peças prediletas do Padre Jacobus. O som caía no silêncio como gotas de luz dourada, tão de leve, que não impedia de ouvir o cantarolar do velho chafariz no pátio. As vozes da graciosa música encontravam-se e cruzavam-se suaves e serenas, parcimoniosas e doces, percorriam corajosas e mansas sua doença interior através do vácuo do tempo e da efemeridade, tornavam o espaço e a hora noturna, durante a curta extensão de sua duração, imensos, da dimensão do universo. Quando José se despediu do hóspede, este mostrava um rosto mudado e iluminado e tinha lágrimas nos olhos.”[46]

 

Tetralogia da incomunicabilidade (α)

Que dizer há muito

Mas dizer sem boca

A garganta é rouca

Para tal assunto

Assunto, coitado

Que fica onde está

Nenhum verso dá

Conta do recado

Recado sisudo

Que morre na toca

A palavra é pouca

Não toca o profundo[47]

 

Na origem dos signos, emitir um som era a reação “ao contato do real”. Com o passar dos tempos, se transforma no “forjar a menor unidade vocal de uma combinatória”, com o intuito de responder “ao infinito os aspectos do mundo”.[48]  Somente com a Escritura, é possível a transformação “efetiva” e não “virtual” do Som em Sentido.

É na Escritura Ideográfica, lá nos tempos do Mesolítico, que se inaugura essa efetivação, que se inscreve essa eternização do Som em Sentido. Mas ainda a Escrita era Escrava da Imagem. A sua libertação só ocorre com o Alfabeto Fenício, entre os séculos XIII ou XII a.C..

No Alfabeto Fenício se ligava “diretamente”, sem a mediação “paralisante” de qualquer “representação”, a coisa significada por um Som à “inicial da palavra significante”. Com isso, além do que já existia, ou seja, o signo sendo “um” com a coisa significada, no signo escrito, o signo se fazia “uma só e mesma coisa do sonoro e do sentido”.[49]

A “imagem acústica” do significante, a “marca psíquica” do Som que nos ensina Saussurre, através de Renéville, (através de Tenório, (através de…)) nos foi apresentada no estudo sobre “O que é, pois, o Tempo?”, do pensador cristão e (pre)figural Agostinho de Hipona (354-430) em suas Confissões.

Em mais uma Bíblia do presente estudo, encontramos Agostinho mergulhado na questão de como pode ser medido o Tempo, ou melhor, como pode existir o Tempo se o mesmo foi criado a partir do Eterno, quando não havia Tempo, quando não havia Espaço. O Deus Todo Poderoso de Agostinho eternamente proferiu a Palavra original, e “se fez luz”, os planetas, os animais e todos os seres vivos foram criados e nomeados por sua Criatura escolhida e forjada à sua imagem e semelhança: o Homem. Essa Palavra original proferida, foi coeternamente proferida no “Verbo que se fez carne e habitou entre nós”, assim como na chama flamejante do Espírito Santo, e que está na base do conceito de Figura que vimos com Auerbach. Mas como pensar o Tempo? – continua a se perguntar o Santo de Hipona – e a pergunta ao encontrar a resposta perfaz o Mito da Criação.

Ele toma então uma Música – barro utilizado por Tigela e Hesse – e faz ressoar um acorde. O acorde ressoa em suas cordas vocais, arranha suas cordas vocais passando do (Presente do) Futuro da Expectativa através do (Presente do) Presente da Percepção até habitar a Memória do (Presente do) Passado – notem os (Presente)(s) entre parênteses para nos lembrar que, segundo Agostinho, só o que existe é Presente.

“Fixa o olhar onde desponta o amanhecer da Verdade. Supõe, por exemplo, que a voz de um corpo começa a ressoar, ecoa, continua a ecoar e cala-se. Fez-se silêncio… a voz esmoreceu… já não é voz. Era futura antes de ecoar e não podia ser medida porque ainda não existia, e agora também não é possível medi-la porque já se calou. Nesses instantes em que ressoava era comensurável, porque então existia uma coisa susceptível de ser medida. Mas mesmo nesses momentos não era estável. Ia esmorecendo e passava. Não seria por acaso esta instabilidade ou movimento o que a tornava mensurável? Com efeito, ao esmorecer, estendia-se por um espaço de tempo pretérito onde seria possível medi-la, já que o presente não tem nenhuma extensão.”[50]

Renéville nos conduz aos Pintores que introduzem uma “dimensão temporal no universo espacial de sua tela”, e aos Músicos que “introduzem como um equivalente do campo espacial na duração sonora”.[51] Além de coincidirmos essa troca de dimensões em cada arte (o temporal no espacial na Pintura, o espacial no temporal na Música) com a técnica de sequência fílmica sem cortes (e que nos dá a sensação de Tempo único, todo no Presente) utilizada por Alejandro González Iñárritu em Birdman, traçamos uma conexão com o espaço quadridimensional de Minkowski, utilizado por Albert Einstein na descoberta da sua Teoria da Relatividade, utilizado por mim na escrita da dissertação de Mestrado quando tratei do “que é, pois, o tempo?” em O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde.

“[…] o universo dos eventos físicos, que Minkowski chamou simplesmente de “mundo”, é por natureza quadridimensional, no sentido do espaço-tempo. Pois ele se compõe de eventos individuais, cada um dos quais descrito por quatro números: três coordenadas espaciais x, y, z e uma coordenada temporal, o valor t do tempo.”[52]

02/01/16 14h20

O VII Capítulo, “Música, Matemática e Metafísica”,[53] de O que é criar? trata da confluência dessas três disciplinas, confluência que vem desde a época de Plotino quando este afirma que “a procissão a partir do Uno, mal ela se destaca do Logos, a ele retorna, se ‘converte’ em direção ao Uno, e deve alcançar de coincidir de novo com ele, o imita em o contemplando”.[54]

Muito falamos da Música no presente estudo. Estamos mergulhados nela. Mas a Matemática e a Metafísica com a Música também se “misturam”, e as duas primeiras surgem “simultaneamente”, ou melhor, de maneira “indiscernível”, porque surgem de uma progressão contínua do signo que depende do sentido, em direção ao sentido que depende do signo.

Descobrimos que o nascimento da reflexão se faz com o nascimento do “negativo”. E mais uma vez nos lembramos de Agostinho quando em suas Confissões, Livro XIII, tratando (desta vez) sobre a Paz, pergunta como pode existir o Mal se Deus é todo Bem, se Deus permite a existência do Mal feito acreditam os Maniqueístas, e conclui que assim como a Escuridão é a ausência da Luz, o Mal é a ausência do Bem, a ausência de Deus, pois a “obra da criação é essencialmente boa”.[55] É preciso haver “algo” para que possamos negar, pois como vimos na “página 76” com Renéville, “não negamos, não esculpimos, não escrevemos nem compomos no vazio”.

As séries matemáticas, apesar de abstratas, apesar de “construídas a priori, de costas para a experiência”, se refletem na Natureza que “obedece docilmente”, porque a “Vida imita a Arte, muito mais do que a Arte imita a Vida”[56] – já nos disse Oscar Wilde no seu ensaio romanceado “A Decadência da Mentira”.

A Música e a Matemática propõem, determinam o que a Metafísica nega ou interroga – ela tem por princípio ser interrogativa. Ela não é uma tese – é antes uma hipótese. Não governa, feito os “teoremas do matemático”, mas indica, sugere, coloca sempre em questão, gera sempre dúvidas, o incerto, o “nem aqui nem lá”. A Metafísica nos parece estar nesse “entrelugar” da infinita semiose, se preenchendo e esvaziando, sugerindo e desaparecendo, que continua em movimento contínuo feito a nota de Música que ressoa nas cordas vocais de Agostinho, feito a sequência fílmica de Alejandro González Iñárritu em Birdman, feito o “jogo do texto” de Wolfgang Iser, O jogo das contas de vidro da Poesia nas “Obras póstumas de José Servo” em Hermann Hesse, a Girândola sem fim da Prosa Poética de Alves de Aquino, o Poeta de Meia-Tigela – esse jogo de “encarnações” (do autor no personagem) e “pseudônimos” (do autor nele mesmo) é também Figura (se pensarmos bem, “tudo é Figura”),  é também “proposital-intuído”.

Lamento

A nós não foi doado um ser.

Somos apenas correnteza,

Fluímos de bom grado pelas formas:

Pelo dia e a noite, a gruta e a catedral.

Por elas penetramos, incitados

Pela sede de ser.

Assim nós vamos sem repouso,

Enchendo as formas uma a uma,

Sem que nenhuma delas seja para nós

A pátria, a ventura ou a dor.

Estamos sempre a caminhar,

Somos sempre visitantes,

Não ouvimos o apelo do campo nem do arado,

Para nós não cresce o pão.

Os desígnios de Deus sobre nós nada sabemos,

Ele brinca conosco, barro em sua mão,

O barro que é mudo e tem plasticidade,

Que não sabe nem rir nem chorar:

Barro amassado, porém jamais queimado.

Ah! Quem me dera transformar-se em dura pedra!

Permanecer enfim!

É que nós aspiramos à eternidade,

Mas nossa aspiração é apenas,

Eternamente, um medroso tremor,

E não virá jamais a ser repouso em nossa via.[57]

 

“O réu foi julgado culpado Formou-se um júri para julgar os que o julgaram e estes foram julgados culpados Formou-se outro júri para julgar os que julgaram os que julgaram o réu e foram também julgados todos, culpados Então foram sendo formados júris, continuamente formados e continuamente julgando culpados os anteriores jurados até que num júri bastanto afastado daquele original que julgara o primeiro réu, alguém, um só jurado, deu por inocente o júri anterior sob seu cuidado Mas essa sentença bastou para que esse jurado fosse, por sua vez, inocentado e com ele o júri de que era jurado e com este júri os júris passados até que se resgatou o primeiro cãodenado, o réu, julgado desculpado”[58]

 03/01/16 09h40

(Há umas duas horas retornei da missa. Hoje é celebrado na Igreja Católica o dia da Epifania do Senhor. Na Igreja Primitiva – nos explica Pe. Nilo Luza no “jornalzinho-missal” –, a festa da Epifania era considerada mais importante que o Natal, por trazer o anúncio, a revelação de que o Cristo será conhecido por todos os povos, do Ocidente ao Oriente.

É sempre difícil (para mim) terminar de escrever um texto. Colocar um ponto final. Mas é preciso encerrar o número de páginas, até para que se possa “virar” mais uma página de nossas vidas, para que se possa ir em frente, continuar.)

Jacques Rolland de Renéville no XIII Capítulo[59], penúltimo capítulo de O que é criar ?, Qu’est-ce que créer?, “O eu e o outro”, Renéville trata da Obra em um triplo movimento. Ela começa com um salto para fora de si (do Criador) em direção ao Absoluto.  Em seguida trava-se (no Criador) um combate ao vazio, uma “negação” ao que já existe, pois “não se cria a partir do nada”. Até chegarmos ao retorno a si, a Criação de si mesmo como autor que a Obra permite, dá, proporciona.

Ter consciência de uma falta é o que forja o Ser Criador. Ousadamente comparamos o Criador Humano ao Criador Divino quando este, em meio à eternidade, ergue do barro a sua Criatura, Criatura feita à sua imagem e semelhança e para quem é dado também possuir o poder de criar. Na falta da Criatura, Deus criou. Na falta por algo em si, o Artista cria.

Essa falta nos atira para fora de si. Nos faz sair de um ano (2015) para outro (2016) na busca (insaciável) de ao Passado negar, ao Presente manipular o barro, para ao Futuro lançar um Ser Humano renovado. Ao deixar para trás os “nãos” da Vida, as “negações” do Mundo, vou ao encontro de textos novos – A menina do olho verde, texto ficcional de cinquenta páginas escrito em dez dias no mês de outubro de 2015, o presente estudo “forjado” nesses cinco dias de escrita (e me arrisco a “profetizar”, em vinte e cinco páginas) –, textos que me retiram do lugar, me perfazem Criadora ao mesmo tempo em que crio, relacionados com o já escrito, mas de uma maneira totalmente nova, totalmente heraclitiana desse rio que não pára nunca que é a Criação.

No artigo “Aventuras Artísticas: Incoesão e Coerência”, a minha orientadora de Mestrado, Prof. Dra. Maria do Carmo de Siqueira Nino distingue “coesão” e “coerência” nas obras de arte desse “Pastiche e Mistura” que é a nossa sociedade contemporânea. Ela narra que desde os dadaístas, houve a “abolição dos gêneros”, a “ democratização da arte”, mas que podemos (e devemos) ainda separar a “obra específica” – aquela “que se liga a um momento na carreira específica de um autor” – da “obra trajetória” – “que corresponde ao projeto poético de um dado artista” e engloba as “diversas fases e série de obras específicas por ele criadas ao longo de sua carreira”.

Nino nos fala também do “prazer do jogo”, essa dimensão experimental do homo ludens, do Criador, pois quando “um ser humano aprende algo, ultrapassa uma etapa, se torna mais lúcido e consciente sobre sua própria condição humana”. Podemos comparar essa reflexão de Nino com o caráter lúdico da Prosa Poética do Magister Ludi José Servo/Herman Hesse de O jogo das contas de vidro, a Palavra giratória da Girândola do Poeta de Meia-Tigela/Alves de Aquino, a experiência sublimatória nesses cinco (últimos) dias da autora que lhes escreve.

Renéville nos desperta desse nosso sonho criador, dessa nossa reflexão em círculos de autores, dessa sequência textual fluida e nos mostra que assim como os grandes poetas do século XVIII reescreveram as tragédias dos antigos gregos, a negação transformou Karl Marx no autor do Capital, o beijo ansiosamente aguardado fez Marcel Proust escrever páginas e páginas do Em busca do tempo perdido, ou possibilitou a ficcionalização da escrita de Romeu e Julieta e Noite de Reis por William Shakespeare em Shakespeare in Love (Shakespeare Apaixonado)[60] (1998).

“É porque o superego desvia nossas necessidades orgânicas de sua satisfação natural e lhes transpõe a um outro nível, ele as censura, as comprime, as sublima, que do homem surgem a arte, a literatura, a religião, a civilização”,[61] explica Renéville.

E ao chegarmos ao IX Capítulo de Qu’est-ce que créer?, às 11h09 do 03/01/2016, olhamos para trás nos perguntando se conseguimos realizar um “Pastiche e Mistura” entre O jogo das contas de vidro, de Hermann Hesse, que por sua vez foi apontado pelas Girândola(s), de O Poeta de Meia-Tigela Alves de Aquino, que por sua vez foram apontados por Tenório e relacionados com Renéville…, ao chegarmos ao último capítulo do livro que nos serviu de base teórica, de novelo de lã que desfiamos e desfiamos de maneira (o mais possível) fluida, descobrimos uma série de entrevistas elencadas por Prof. Dra. Maria do Carmo de Siqueira Nino – o “inesperado bom” de Clarice Lispector – e não nos encontramos mais sós. Descobrimos nas entrevistas artistas franceses de diversas áreas, com diferentes projetos, mas semelhantes buscas, similares necessidades – até mesmo “ansiedades” – que as da autora que lhes escreve.

Em “Les secrets de la creation” – que pertence à revista Télerama n. 2175, de 18 de setembro de 1991, p. 12-26 –, um cantor (Claude Nougaro), um arquiteto (Paul Chemetov), um diretor de teatro (Patrice Chereau), um pintor (Zao Wou-Ki), um escritor (Michel Tournier), um compositor (Henri Dutilleux), um fotógrafo (Jean-Marc Tingaud), um cineasta (Jacques Doillon), e uma designer (Andree Putman) nos “relevam” – alguns não os “revelando” – os segredos de sua Criação. Alguns segredos compartilhados por mim e/ou pelo autor de Qu’est-ce que créer?: Criar é “traduzir as notas em palavras, os sons em sentidos” (Nougaro, p. 14); “cada material está em uma certa relação com os outros” (Chemetov, p. 15); “alcançar sempre descobrir sensações novas, ideias novas realizando cem vezes a mesma cena” (Chereau, p. 16); “Existem alguns momentos de milagres, mas é raro. Prefiro um trabalho contínuo e depois isso [a obra] vem pouco a pouco” (Wou-Ki, p. 18); “Para mim, é  todo o romance que é um ser vivo. Eu o educo, eu o alimento, eu obedeço às suas injunções que são às vezes terríveis” (Tournier, p. 20); “As obras às quais eu repenso com o maior prazer são aquelas em que, para me renovar, eu me impus esses riscos” (Dutilleux, p. 22); “Se eu fotografo, é para os outros… Para mim, a imagem, eu a posso ter na cabeça por anos” (Tingaud, p. 23); “Agora, o único meio de retornar a si, é recomeçar a escrever. Cada novo filme é a borracha que apaga o precedente. Mas talvez retracemos sempre o mesmo sulco, talvez nos repitamos! Se nós retornamos ao mesmo ponto, isso seria insuportável” (Doillon, p. 25); “Eu tinha naquela época o desejo de uma imensa superfície vazia – um dos primeiros lofts parisienses. E tive prazer em deixá-lo vazio. No vazio, esquecemos tudo…” (Putman, p. 26).

Os cinco dias de escrita. As vinte e cinco páginas (pro)(metidas)(fetizadas). Não repito erros (será?) antigos de publicar uma Epifania assim que escrita. Deixo o texto amadurecer para que possa transparecer (e prevalecer) o que é melhor em mim. Ou encerrando com os três Teóricos Poetas, os três Críticos Profetas que, feito os Três Reis Magos, anunciam a Epifania do Senhor para todos os povos, “peregrinos do Oriente” e do Ocidente.

“Mas suceder, ou mesmo proceder, não é resultar. A obra traduz a situação de seu autor mas em a transpondo, ela nada mais é que o conjunto de detritos de um esforço por se elevar acima de si, que fracassou, ‘um pouco mais alto’ ou ‘um pouco mais baixo’”.[62]

Um haicai

Meu sangue se esvai

(e vão as gotas no chão

compondo um haicai)[63]

 

“Depois do ardor e empenho da luta pelo seu reconhecimento, sobrevinha-lhe agora um despertar, um arrefecimento e desilusão. Achou-se no âmago de Castália, na mais alta Hierarquia, e percebeu com admirável sobriedade, quase até decepção, que era possível respirar essa tênue atmosfera, mas que ele, que a respirava agora como se nunca tivesse conhecido outra, estava sem dúvida completamente transformado. Era o fruto desse árduo período de provas que havia purificado como nenhum outro cargo, nenhum outro esforço havia feito até então.”[64]

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* Para baixar o arquivo em PDF: Entre Qu-est-ce que créer – Hermann Hesse & Poeta de Meia-Tigela – Patricia (Gonçalves) Tenório – 301215

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(1) Patricia (Gonçalves) Tenório escreve poesias, romances, contos desde 2004. Tem oito livros publicados: O major – eterno é o espírito, 2005, biografia romanceada, Menção Honrosa no Prêmios Literários Cidade do Recife (2005); As joaninhas não mentem, 2006, fábula, Melhor Romance Estrangeiro da Accademia Internazionale Il Convivio, Itália (2008); Grãos, 2007, contos, poemas e crônicas, Prêmio Dicéa Ferraz – UBE-RJ (2008); A mulher pela metade, 2009, ficção; Diálogos, contos, e D´Agostinho, poemas, 2010; Como se Ícaro falasse, ficção, Prêmio Vânia Souto Carvalho – APL-PE (2011), lançado em novembro de 2012. Em 2013, recebeu o Prêmio Marly Mota, da União Brasileira dos Escritores – RJ, pelo conjunto de sua obra, e lançou em Paris Fără nume/Sans nom, poemas, contos e crônicas em francês e romeno, pela editora romena Ars Longa. Está no prelo, a ser lançado em abril de 2016 pela editora espanhola Mundi Book Ediciones, Vinte e um / Veintiuno, uma coletânea em português e espanhol de vinte e um contos escritos entre novembro de 2011 e janeiro de 2014. Defendeu em 17 de setembro de 2015 a dissertação de mestrado em Teoria da Literatura, linha de pesquisa Intersemiose, na Universidade Federal de Pernambuco – UFPE, O retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde: um romance indicial, agostiniano e prefigural, com o anexo, o ensaio romanceado O desaprendiz de estórias (Notas para uma Teoria da Ficção), sob a orientação da Prof. Dra. Maria do Carmo de Siqueira Nino. Contatos: patriciatenorio@uol.com.br e www.patriciatenorio.com.br

(2)  Uma “Epifania” semelhante a essa aconteceu em http://www.patriciatenorio.com.br/?p=5923. Escrito em 02/01/2015. Última atualização: 25 de janeiro de 2015.

(3) TIGELA, O Poeta de Meia-. Girândola. Fortaleza, CE: Substânsia, 2015.

(4) TIGELA, o Poeta de Meia-. Op cit., p. 113, negrito nosso.

(5) HESSE, Herman apud TIGELA, o Poeta de Meia-. Op cit., p. 11.

(6) HESSE, Herman. O jogo das contas de vidro. Tradução: Lavínia A. Viotti e Flávio Vieira de Souza. Rio de Janeiro, RJ: BestBolso, 2007, p. 1.

(7) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Qu’est-ce que créer?. Paris, France: Librairie Philosophique J. Vrin, 1988 – Tradução nossa para este estudo.

(8) Birdman or (The Unexpected Virtue of Ignorance). Birdman ou (A Inesperada Virtude da Ignorância). 2014. 119 min. Estados Unidos da América. Direção: Alejandro González Iñárritu. Com Michael Keaton, Zach Galifianakis, Edward Norton, Andrea Riseborough, Amy Ryan, Emma Stone, Naomi Watts.

(9) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 9-23.

(10) Vide http://www.patriciatenorio.com.br/?p=6362. Escrito em 07/12/2013. Última atualização: 13 de dezembro de 2015.

(11) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 19.

(12) FALCÃO, Waldemar apud HESSE, Hermann. Op cit., p. 10.

(13) HESSE, Hermann. Op cit., p. 53.

(14) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 89.

(15) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 22.

(16) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 25-44.

(17) BACHELARD, Gaston. A psicanálise do fogo. Tradução: Paulo Neves. 3ª edição. São Paulo: Martins Fontes, (1949 in) 2008 – (Tópicos), p. 22.

(18) HESSE, Hermann. Op cit., p. 61.

(19) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 21.

(20) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 45-64.

(21) BERGSON, Henri. A evolução criadora. Tradução: Adolfo Casais Monteiro. São Paulo: Ed. UNESP, (1907 in) 2010, p. 89-93.

(22) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 36.

(23) HESSE, Hermann. Op cit., p. 331, colchetes nossos.

(24) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 51.

(25) AUERBACH, Erich. Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental. Vários tradutores. São Paulo: Perspectiva, (1946 in) 2011.

(26) AUERBACH, Erich. Figura. Tradução: Duda Machado. Revisão da tradução: José Marcos Macedo e Samuel Titan Jr. São Paulo: Ática, (1938 in) 1997.

(27) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 65-73.

(28) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 65.

(29) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 60.

(30) HESSE, Hermann. Op cit., p. 332, colchetes nossos.

(31) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 70.

(32) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 75-86.

(33) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 75.

(34) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 75.

(35) HESSE, Herman. O lobo da estepe. Tradução e Prefácio: Ivo Barroso. 29ª ed. Rio de Janeiro: Record, 2005, p. 189.

(36) MERLEAU-PONTY, Maurice apud RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 77.

(37) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 78.

(38) Os próximos dois parágrafos encontram-se em RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 78-79.

(39) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 98.

(40) HESSE, Hermann. Op cit., p. 477-478.

(41) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 85.

(42) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 87-103.

(43) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 87.

(44) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 90, itálico da edição francesa.

(45) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 87.

(46) HESSE, Hermann. Op cit., p. 379-380.

(47) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 66.

(48) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 97-98.

(49) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 98-99, itálico da edição francesa.

(50) AGOSTINHO, Santo. Confissões. Tradução: L. Oliveira e A. Ambrósio de Pina. 2ª ed. Petrópolis, RJ: Vozes, (397 in) 2013 – (Vozes de Bolso), Livro XI, p. 286.

(51) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 101.

(52) EINSTEIN, Albert. A Teoria da Relatividade: sobre a Teoria da Relatividade especial e geral (para leigos). Tradução: Silvio Levy. Porto Alegre, RS: L&PM, (1916-1917 in) 2013, p. 68-69, itálico da tradução.

(53) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 105-116.

(54) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 107, itálico da edição francesa.

(55) AGOSTINHO, Santo. Op cit., p. 352 e 353-354.

(56) WILDE, Oscar. A Decadência da Mentira. In Obra completa. Volume único. Introdução geral e Nota editorial, Ensaio Biográfico-Crítico, Bibliografia, Cronologia da Vida e da Obra: James Laver. Tradução: Oscar Mendes. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, (1891 in) 2007, p. 1087.

(57) HESSE, Hermann. Op cit., p. 517-518.

(58) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 53. Esse trecho de Girândola intitula-se “Antikafkiana”, dentro de “Kafkiana”, que não nomeamos por questão de estilo, tendo visto que não trouxemos os títulos da Prosa de Hesse, e quisemos propositalmente “trocar de lugar” com a Poesia de Tigela.

(59) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 117-129.

(60) Shakespeare in Love. Shakespeare Apaixonado. 1998. 123 min. Estados Unidos da América e Reino Unido. Direção: John Madden. Roteiro: Marc Norman / Tom Stoppard. Com Gwyneth Paltrow, Joseph Fiennes, Judi Dench, Geoffrey Rush, Tom Wilkinson, Collin Firth, Ben Affleck, entre outros.

(61) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 128.

(62) RENÉVILLE, Jacques Rolland de. Op cit., p. 129.

(63) TIGELA, O Poeta de Meia-. Op cit., p. 26.

(64) HESSE, Hermann. Op cit., p. 272-273.